INTRODUCCIÓN
¿Quién es Joseph Weizenbaum? Nació en Berlín
el 8 de enero de 1923. Fue al colegio Luisenstädtisches
Realgymnasium. En 1936 Joseph, su
hermano Heinrich (1921-2005) y sus padres Jechiel y
Henriette huyeron a USA del terror antisemita de la
Alemania nazi. Joseph estudió matemática en la Wayne
State University en Detroit y trabajó como
meteorólogo para la US Army desde 1942 hasta
1945. Después de finalizar su grado de Master
en 1950, trabajó como ingeniero de sistemas en el Computer
Development Laboratory de la General
Electric Corporation. Alan Turing formuló su
test en 1950 y John McCarthy usó el término
“artificial intelligence” en relación con el tema de
“máquinas pensantes” (“thinking machines”) en la
Dartmouth Conference en 1955.
En 1963 Joseph Weizenbaum fue nombrado profesor
asociado y en 1970 profesor de Computer Science
en el Massachusetts Institute of Technology
(MIT). Entre 1964 y 1966 creó ELIZA, un programa
computacional para procesar el lenguaje natural
basado en un script llamado DOCTOR que simulaba una
entrevista psiquiátrica en el estilo conversacional
del psicólogo Carl Rogers. El nombre Eliza se
refiere a Eliza Doolittle en el romance “Pygmalion”
(1913) de George Bernard Shaw, conocido también como
“The Flower Girl” en el musical “My Fair Lady” con
Julie Andrews y Rex Harrison de 1956.
Entre 1966 y 1976, el año de publicación de "Computer Science
and Human Reason: From Judgement to Calculation"
(Weizenbaum 1976), se fue volviendo cada vez más
éticamente escéptico con respecto a la tecnología
computacional no sólo porque, como él mismo lo
indica, ELIZA fue tomada en serio por los
psiquiatras en lugar de entenderla como un ejemplo
de un diálogo con la computadora, sino también
debido al impacto de esta tecnología en la guerra de
Vietnam (Weizenbaum 1984). A sus colegas de Stanford
Bruce C. Buchanan, Joshua Lederberg y en especial a
John McCarthy no les gustó el libro y escribieron
reseñas críticas (Buchanan, Lederberg, McCarthy
1976). En su respuesta a la reseña de McCarthy
escribe Weizenbaum:
“Finalmente,
McCarthy afirma que “el pensamiento filosófico y
moral nunca ha encontrado un modelo del hombre que
conecte en forma plausible las creencias humanas con
el mundo físico.” Solamente alguien que haya
dominado la totalidad de la literatura filosófica y
moral tendría la autoridad para decir esto. ¡Qué
humildad casi divina! La distancia que separa a John
McCarthy de Joseph Weizenbaum sólo puede ser medida
por los desafíos que estos dos se lanzan uno al
otro. McCarthy desafía a Weizenbaum: “¡Muéstrame un
camino de conocimiento además de la ciencia!” y
Weizenbaum le responde: “¿Puede haber otro camino
hacia un modelo auténtico del hombre que no incluya
y esté fundado finalmente en un pensar filosófico y
moral?” No es de extrañar que hablamos uno por
encima del otro.” (Weizenbaum 1976a, 28)
Weizenbaum se convierte de Saulo en
Pablo o, como el mismo dice, en un “herético”
(“Ketzer”) o “disidente” (“Dissident”) académico.
Este cambio tiene raíces en su historia personal en
Alemania y en lo que él llama “judaísmo antisemita”
(“Jewish antisemitism”), es decir, la hostilidad de
los judíos alemanes hacia los a menudo más pobres o
muy tradicionales compañeros creyentes de Europa
oriental. Weizenbaum llevó esta experiencia a los
Estados Unidos. Confrontado con el racismo, se hizo
un aliado de las personas de piel negra (Weizenbaum
1984, Weizenbaum 1987).
¿Quién es Joseph Weizenbaum? Es un
parresiastes en la era digital.
SER UN
PARRESIASTES
Uso el concepto de parresiastes en el
sentido analizado por Michel Foucault en sus
conferencias en la University of California at
Berkeley con el título: “Discurso y verdad: la
problematización de la parresía” (Foucault 1983).
¿Quién es un parresiastes?
El parresiastes — y en la tradición
política griega es importante tomar nota de la
diferencia de género — es aquél que dice una verdad
que puede ser peligrosa para él. ¿Cómo puede estar
seguro el otro de que el hablante ‘dice la verdad’?
¿Y cómo puede estar él o ella seguro de que lo que
el hablante cree ser la verdad, de hecho lo sea? La
primera pregunta fue importante en Grecia. La
respondieron, según Foucault, Plutarco y Galeno. La
segunda es moderna. Pertenece a una cultura basada
en la libertad de expresión en sentido de un derecho
universal a comunicar a diferencia de un derecho
individual. Parresía en la tradición occidental es
característica del estilo directo mientras que en el
Lejano Oriente predomina la tradición del estilo
indirecto (Capurro 2010).
"Computer Power and Human Reason:
From Judgement to Calculation" es un título
parresiástico, es decir, provocativo en el sentido
de invocar o desafiar lo que puede ser y de hecho
fue visto por los colegas de Stanford como una
distorsión, una exageración, y al final,
paradójicamente, como irracional. Weizenbaum
cuestiona la forma de poder de la razón humana
computacional en nombre de la razón humana como
capacidad de juzgar y criticar sus ambiciones y
obsesiones. Él manifiesta claramente su verdad
parresiástica en nombre de una autocomprensión de
los seres humanos, menos poderosa pero no por eso
menos importante, que se preguntan a sí mismos sobre
su humanidad. La razón humana entendida en
contraposición a la razón computacional es aquella
que permanece oculta cuando la perspectiva
computacional es dada por sentado como siendo la
verdad sobre la razón humana y sobre el ser humano
mismo.
Weizenbaum cambia de perspectiva
pasando del lenguaje computacional así como del
lenguaje como algo que ha de ser dominado por la
computación, a la pregunta ética sobre quién y no
qué somos. Este cambio le permite ver a la
computación como reduccionista con todos los
problemas que incluye cualquier tipo de
reduccionismo si no es juzgado como tal. Esto ocurre
cuando el juicio transformado a nivel de la
computación no puede ser visto como tal. La
identidad borra la diferencia. Razón como
computación se torna en razón siendo
computación. Weizenbaum cuestiona el significado
inherente tanto en esta como en cualquier otro tipo
de identidad expresando abiertamente la verdad sobre
esta diferencia. Esto lo dice en forma parresiástica
en el último párrafo de su libro de la manera
siguiente:
“Si un maestro, o
cualquier persona, ha de ser un ejemplo de
integridad para otros, tiene que hacerlo en primer
lugar luchando por serlo. Sin el coraje de
confrontar tanto el mundo interno como los mundos
externos propios, es imposible lograr esa totalidad.
La razón instrumental sola no puede logarlo. En esto
consiste precisamente la diferencia crucial entre el
ser humano y la máquina. A fin de ser una totalidad
el hombre tiene que ser para siempre un explorador
de ambas realidades, la interior y la exterior. Su
vida está llena de riesgos que tiene que tener el
coraje de aceptar porque, como en el caso de un
explorador, así aprende a confiar en sus propias
capacidades de soportar y de superar. ¿Qué
significaría hablar de riesgo, coraje, confianza,
resistencia y superación cuando uno habla sobre
máquinas?” (Weizenbaum 1976, 280)
Weizenbaum tomó conciencia de la
diferencia entre la “vida interna” de la gente y un
programa en una computadora que es la diferencia
ética fundamental entre quién y que (Capurro et al.
2013).
La primera frase de su Prefacio no es
menos parresiástica:
“Este libro es
sólo nominalmente sobre computadoras. En un sentido
importante la computadora es usada aquí meramente
como un vehículo para mover ciertas ideas que son
mucho más importantes que las computadoras.”
(Weizenbaum 1975, ix)
Al final del capítulo 8 hace más
explícito este mensaje:
“Ha habido muchos
debates sobre “Las computadoras y la mente”
(“Computers and Mind”). La conclusión que yo saco
aquí es que los asuntos relevantes no son ni
tecnológicos ni matemáticos, sino éticos. Ellos no
pueden ser expresados por medio de preguntas que
comienzan con “puede” (“can”). Los límites de la
aplicabilidad de las computadoras sólo pueden ser
formulados en términos de “debería” (“oughts”). Lo
que emerge como la intuición más elemental es que si
no tenemos ninguna manera de hacer sabias (“wise”) a
las computadoras, no deberíamos encargarles ahora
tareas para las que se necesita sabiduría
(“wisdom”). (Weizenbaum 1975, 227; Weizenbaum 1987;
Capurro 1995, 95)
Si fuéramos capaces de hacer máquinas
no sólo inteligentes sino sabias, habrían mutado en
otra especie como lo imaginó Stanisław
Lem en su novela "Golem XIV" (Lem 1984; Capurro
1995, 81). Enfrentadas con la estupidez del
Pentágono — el complejo militar-industrial-digital
actual— tratando de instrumentalizar a las
supercomputadoras Golem —un acrónimo para
"Governments Lamentable Expense of Money"— y Brave
Annie, se llega a un conflicto. El profesor A.
Hyssen dice que “la inteligencia más alta” (“highest
intelligence”) no puede ser “el esclavo más humilde”
(“humblest slave”) y el general S. Walker intenta
dañar a Supermaster cuando este declara que “los
problemas geopolíticos no son nada comparados con
los ontológicos y que la mejor garantía de la paz es
el desarme universal.” (Lem 1984, 21; Capurro /
Marsiske 2012, 28-29).
APRENDIENDO DE JOSEPH WEIZENBAUM
Siguiendo los caminos del pensar en
Joseph Weizenbaum y Hubert Dreyfus, he sugerido que
este tipo de cibermitología o cibergnosis tiene una
raíz antropológica buscando llenar el vacío dejado
por la metafísica de las “inteligencias superiores”
o “intelligentiae separatae” haciendo de
intermediarios entre los seres humanos y Dios
(Capurro 1995, 78-96). ¿Separadas de qué? De la
materia y de la muerte, por cierto. “¡Bueno! Yo he
visto a menudo un gato sin una sonrisa” pensó Alice;
“¡pero una sonrisa sin un gato es la cosa más
curiosa que he visto en mi vida!” (Carroll 1960, 91;
Capurro 1993).
Dos años después de la publicación de
"Computer Power and Human Reason" en una
contribución al libro editado por Michael L.
Dertouzos y Joel Moses "The Computer Age: A
Twenty-Year View" con el título "Once More: The
Computer Revolution" — algunos tomaron conciencia
“una vez más” en 1979 de la revolución computacional
— Weizenbaum escribe:
“¿Quién es el
beneficiario de nuestro progreso tecnológico del que
se ha hecho tanta publicidad y quiénes son las
víctimas? ¿Qué límites tendríamos que imponer
nosotros, el público en general y los científicos e
ingenieros en particular, a la aplicación de la
computación en los asuntos humanos? ¿Cuál es el
impacto de la computación no sólo en las economías
del mundo o en la capacidad de guerra de las
naciones etc. sino en la imagen propia de los seres
humanos y en la dignidad humana? ¿Qué fuerza
irreversible pone en juego nuestra adoración de la
alta tecnología, simbolizada en la forma más fuerte
por la computadora? ¿Será así que nuestros hijos puedan ser
capaces de vivir en el mundo que estamos
construyendo aquí y ahora? Mucho depende de las
respuestas a estas preguntas.” (Weizenbaum 1979,
457)
Las preguntas de Weizenbaum en 1979
fueron tema en un artículo "Sobre ética de la
computación. Problemas éticos de la sociedad de la
información” (Capurro 1987). Fue una de mis primeras
reflexiones sobre ética de la tecnología de la
información y la primera sobre Weizenbaum. La ética
de la computación (“computer ethics”) era un tema
emergente y no parecía muy relevante. Sus orígenes
se encuentran en el libro de Norbert Wiener "The
Human Use of Human Beings" (Wiener 1950; Bynum
2008).
Ordené las preguntas propuestas por
Weizenbaum bajo los títulos “La computadora y la
responsabilidad”, “Privado y público”
y “La computadora y el poder.” En “La
computadora y la responsabilidad” me referí al libro
de Sherry Turkle “The Second Self” (Turkle 1984)
sobre el impacto de las computadoras en la
autocomprensión humana. En aquella época la
privacidad era un tema discutido especialmente en
Alemania con el concepto de protección de datos.
Mencioné a Hannah Arendt (Arendt 1983) y también a
Stephan Schwarz (Schwarz 1979) que me había invitado
en 1985 a dar una conferencia sobre "Moral issues of
Information Science" en el Royal Institute of
Technology Library de Estocolmo
(Capurro 1985). Schwarz estaba intrigado por mi
investigación sobre cuestiones éticas de la
información y la comunicación científica (Capurro
1981) y en especial por un artículo escrito en
colaboración con el abogado Gert Runge que trataba
sobre asuntos éticos y legales de la protección de
datos en el que habíamos citado a Schwarz (Runge /
Capurro 1982). Para mí era evidente que una futura
ética de la computación tendría que tratar este
asunto (Capurro 1987, 265). Finalmente, el tema “La
computadora y el poder” estaba en el centro del
pensamiento de Weizenbaum. Él prevenía sobre el
peligro de un poder computacional centralizado,
particularmente en el caso de estados totalitarios.
La así llamada revolución computacional no era
necesariamente un progreso hacia lo mejor sino que
podría traer consigo efectos reaccionarios.
La pregunta de Weizenbaum sobre
quiénes son los beneficiarios y quiénes las víctimas
“de nuestro progreso tecnológico del que se ha hecho
tanta publicidad” me abrió los ojos con respecto a
los temas éticos del poder computacional en el así
llamado Tercer Mundo. Aludí a la exclusión del
“otro” refiriéndome a la obra fundacional de
Emmanuel Lévinas “Totalidad e infinito: un ensayo
sobre la exterioridad” (Lévinas 1969; Capurro 1987,
268). Todos estos temas concernían no sólo a una
deontología para expertos en computación sino que
eran temas éticos de la tecnología de la información
para la sociedad en su totalidad. Ambos aspectos
estaban en el centro del pensamiento de Weizenbaum
así como en su compromiso público como parresiastes
en la era digital.
Hans Jonas puso el tema de la
responsabilidad en el centro de su libro “El
imperativo de la responsabilidad: En búsqueda de una
ética para la era tecnológica” (Jonas 1979). A nivel
internacional, los temas éticos de la información y
la comunicación fueron tematizados en el
controvertido MacBride Report "Many Voices – One
World" (MacBride 1980). Quince años después, ITU y
UNESCO organizaron el World Summit on the
Information Society (WSIS).
En 1988 escribí un artículo sobre “La
responsabilidad del pensar” en relación con temas de
la inteligencia artificial a los que aludía
Weizenbaum y que fueron tratados también por
científicos y filósofos como Humberto Maturana y
Francisco Varela, Terry Winograd y Fernando Flores,
Günther Anders, Margaret Boden, Hubert Dreyfus, y
Christiane Floyd (Capurro 1988). La científica de la
computación austríaca Christiane Floyd y Weizenbaum
fueron co-fundadores del Forum Computer
Scientists for Peace and Social Responsibility
("Forum InformatikerInnen für Frieden und
gesellschaftliche Verantwortung," FIfF) en 1984.
En 1978 Christiane
Floyd fue nombrada profesora titular de software
engineering de la Universidad Técnica de
Berlin. Fue la primera mujer profesora en computer
science en Alemania. Ella planteó la pregunta
sobre los límites de un uso responsable de
computadoras (Floyd 1985) y propuso, en un artículo
fundacional en 1991, las siguientes
Guías éticas para el diseño – Una sugerencia
Ethical
Guidelines for Design – A Suggestion
Observa una
medida humana
Observe a human
measure
Coloca a los seres humanos por encima de la
tecnología
Place humans
above technology
Alienta la comunidad entre los seres humanos
Foster
community between human beings
Habilita a los seres humanos para actuar con
responsabilidad
Enable humans
to act responsibly
Usa la tecnología para promover la vida
Use technology
to promote life
Respeta la naturaleza corporal humana
Respect human
bodily nature
Mejora la potencialidad y las facultades humanas
Enhance human
potential and faculties
Haz reivindicaciones veraces sobre la tecnología
Make truthful
claims about technology
Fortalece la autonomía humana
Strengthen
human autonomy
Enriquece el trabajo humano
Enrich human
work
(Floyd 1991/2011, 54)
Weizenbaum, Christiane y yo nos encontramos en una
conferencia organizada por el Instituto de
Informática de la Universidad de Zürich en 1992 con
motivo de la creación de un grupo “Informatics and
Society” de la Swiss Informatics Society.
Weizenbaum trató de la pregunta: “¿Por qué un
pensamiento crítico en la informática? ("Warum
kritisches Denken in der Informatik?") y dijo: „Es
asombroso que esta pregunta tenga que hacerse” ("Es
ist erstaunlich, dass die Frage überhaupt gestellt
werden muss") (Weizenbaum 1992, 1; Weizenbaum 1987;
Capurro 1992).
CONCLUSIÓN
Joseph Weizenbaum regresó a Alemania en 1996, el
país y la lengua que él y su familia se vieron
forzados a abandonar. Esto fue para él, creo, una katharsis
existencial y académica que tuvo un gran impacto no
sólo en la comunidad de la ciencia de la computación
sino también en el dominio público en este país que
era también su país. Él les dio a los científicos de
la computación, a los políticos y al público
palabras críticas sobre libertad y responsabilidad
llamando la atención sobre los peligros posibles de
la tecnología de la información hasta su muerte en
2008 (Weizenbaum 2001).
Fue honrado con el Orden del Mérito
de la República Federal de Alemania (Großes
Bundesverdienstkreuz) en 2001 y fue nombrado
miembro honorario de la Sociedad Alemana de
Informática en 2003. Recibió el doctorado honoris
causa de la Universidad de Hamburgo en 2003 (Oberquelle 2003). El Weizenbaum
Institute for the Networked Society (Deutsches
Internet-Institut) fue creado en Berlin en 2017. Él
está entre nosotros.
Agradezco al Jurado de INSEIT por
este premio y agradezco a Joseph Weizenbaum por
haber dado a “airy nothing”, es decir a mi
pensamiento sobre ética y tecnología de la
información "a local habitation and a name." (W. Shakespeare, A Midsummer Night's
Dream, Act V, Scene 1)
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