Einleitung
Das Paradoxe einer Sigetik
(Griechisch "sigein" = schweigen) ist, daß sie das Schweigen
thematisiert. Insofern befindet sie sich im Vorraum des Phänomens.
Sie kann nur darauf hinweisen. "Der Rest ist Schweigen".
Wir können uns nur
von der Sprache an das Schweigen annhähern, auch wenn das
Schweigen der Sprache
logisch und zeitlich vorausgeht. Es geht ihr logisch voraus, als
Sprache das
Schweigen nicht ausfüllt, sondern nur unterbricht, und sie tut das
auch
zeitlich im nachhinein. Wir werden zwar als sprachfähige Wesen
geboren, aber
wir treten erst allmählich in die Sprache hinein und scheiden aus
der Sprache
im Tode aus.
Wir können uns dem
Schweigen empirisch annhähern, indem wir es als ein spezifisch
menschliches
Phänomen deuten und die Vielfalt der Möglichkeiten
individuellen und sozialen
Schweigens analysieren. Wir können also das Schweigen z.B.
medizinisch
analysieren (Aphasie, Stummheit), oder psychologisch bzw.
psychoanalytisch,
als der Ort in dem das Subjekt sich entfaltet oder als Weigerung sich
diesem
unbestimmten Ort auszusetzen
Eine empirische
Analyse des Schweigens müsste dieses Phänomen nicht nur und
nicht primär als
ein individuelles Phänomen, sondern es auch in seinen sozialen
Dimensionen
betrachten. Denn, und das soll ja zunächst eine philosophische
Erörterungen
herausarbeiten und begründen, das Schweigen, sofern es sich dabei
um
Menschliches handelt, ist immer schon ein soziales Phänomen. Es
gibt kein
solipsistisches Schweigen.
Soziologische
Untersuchungen müssten dieses Phänomen im Kontext von
digitaler Kommunikation
und Massenmedien analysieren. Soziale Aspekte sind z.B. die (medial
vermittelte) Schweigeminute oder das Schweigen
kirchlicher Gebete, oder das Schweigen in Erinnerung an die Toten von
Hiroshima, Schweigemärsche, Schweigen des Terrors...
Elemente der
verschiedenen Ebenen vermischen sich in den philosophischen
Annäherungen an das
Schweigen, wobei das Philosophische darin besteht, daß wir uns
dem Phänomen
reflexiv bzw. begrifflich annähern. Das bedeutet nicht,
daß dadurch das
Phänomen seine Eigentümlichkeit, nämlich die der Nicht-
oder Vorbegrifflichkeit,
aufgibt und rationalistisch verfremdet wird. Es geht darum das
Schweigen von
der Sprache aus und in ihr zu thematisieren, ohne aber die Dimensionen
des
'vor' und 'nach' aufzugeben. Damit steht die philosophische
Thematisierung
zugleich im Unterschied zu den metaphysischen und religiösen
Deutugen bei denen
das Schweigen als ein Jenseits der Sprache nicht nur verstanden,
sondern primär
erfahren wird. Ähnliches gilt auch für die Psychoanalyse,
sofern in ihr das
Schweigen als eine Dimension des praktischen Diskurses, die in der
Theorie auch
als eine solche thematisiert wird, verstanden wird.
Schließlich
beansprucht diese philosophische Annäherung keineswegs ein Ersatz
für die wissenschaftlich-empirische
Analyse des Schweigens.
Philosophie bietet
sich andererseits als Ort an dem die verschiedenen Sicht-Hörweisen
des
Schweigens miteinander zum Sprechen kommen. Dadurch soll keine
Systematik
entstehen, wohl aber ein Zusammenkommen, eine Synthesis also, die aber
sowohl
in den Einzelschritten als auch im Ganzen am Phänomen selbst
vorbeiredet und
den Anschein gibt, sie hätte es'im Griff' der Sprache, es also
begriffen. Daß
dieses Vorbeireden auch im positiven Sinne eines Vorbeiredens,
also
eines Redens vor dem Schweigen und beim ihm sein kann, das ist der
bescheidene
Anspruch einer philosophischen Sigetik. Wenn wir dabei etwas lernen,
was mit
dem (oder besser: den) Schweigen alles (besser: einiges) an sich haben
kann,
dann können wir uns vielleich uns anders in das Schweigen
einlassen als wir es
bisher getan haben.
Philosophiegeschichtlich
kommt die Sigetik 'nach' dem 'linguistic turn' und auch 'nach' der
Hermeneutik
und der Sprachgemeinschaft(en) Habermaschen (und Apelschen) sowie
Wittgensteinscher
Prägung. Ich setze 'nach' in Anführungszeichen, weil es
Thematisierungen des
Schweigens schon lange vor der modernen Sprachphilosophie gab.
I. Schweigen in Theologie und
Philosophie
Vgl. H. Waldenfels: Wort und Schweigen. Ein Vergleich von
Buddhismus
und Christentum. In: R. Sesterhenn (Hrg.): Das Schweigen und die
Religionen (1983). Vgl. Art. "Schweigen" im Historischen
Wörterbuch der Philosophie
. Schweigen als Verstummen
in der Natur, in der Gemeinschaft, in der Liturgie, in der Meditation,
oder als
moralisch-asketische Disziplin
. erste Begegnung mit asiatischen
Religionen des Schweigens (Buddhismus): Sinn für das
eigentümliche Verhältnis von Wort und Schweigen neu geweckt.
. ein
redend-handelnd sich mitteilender Gott ist im Buddhismus nicht
selbstverständlich da Schweigen
sich nicht primär auf den Menschen, sondern auf das Absolute
bezieht (das Absolute schweigt,
gar das Schweigen schlechthin ist)
. Buddhismus:
Absage an einen entsprech. Gott vs. jüd.christl. Verkündigung
der Erfahrung
eines worthaft-tathaft wirks. Gottes; ein schweigender Gott: ist dann
abwesend,
während für den Buddhismus (S. des Buddha) Gott letztlich
"nichts" zu sagen
hat (cf. Nichts)
. Philos.: Leben
aus dem Unsagbaren und "beredtes S.", das sich menschl. Wort letztlich
entzieht, aber im Grunde doch Wort ist und im Wort an seiner
Worthaftigkeit
teilhaben läßt und darum auch im Namen ansprechbar ist.
vs.
Leben aus dem
namenlosen Grund, der wortlos ist und daher im Grunde "nichts", d.h.
unaussprechbar bleibt
in beiden Fällen:
Frage nach der Überbrückung von Wort und S.
-> wenn das Wort
aus dem S. als dem Absoluten Nicht-Wort kommt, kann man fragen: Warum
gibt es
überhaupt Sprache und Gesprächt und nich vielmehr Schweigen?
-> Wenn das
menschl. Wort Antwort auf den absol. göttl.Logos in
Erscheinung tritt, so
führt die Differenz zwischen menschl. und göttl. Wort in und
durch das S.
-> eine solche
Vermittlung hat die christl. Theol. in Patristik und MA mit Hilfe der
sog. negativen
Theologie zu leisten versucht. (Dreischritt: via affirmationis,
negationis,
eminentiae), mystagogisch in die Bemühung um eine myst.
Gottesbegegnung
Buddistisches
Schweigen
In seinem Buch
"Nada Brahma" erwähnt Berendt folgende Geschichten aus
Buddhistischen und Taoistischen Quellen:
- "Offene
Weite - nichts von heilig!" (Bodhidarmas Antwort auf Kaisers Wu Frage:
Was
ist der tiefste Sinn der heiligen Wahrheit?)
S. 276: d.h.
Dogmen, Fixierungen sind "heilig", aber die Wahrheit ist nicht fixiert,
sondern offene Weite d.h.: jede Rede ist eine Fixierung, daher ist sie
nichts,
Nada:
- "Da alle
Dinge eins sind, ist kein Grund mehr zur Rede. Da ich jedoch eben
gesagt habe,
daß alle Dinge eins sind, wie kann da Rde nicht wichtig sein?"
(Aporie von
"Nada Brahma") Dschuang-tse (4.Jh.v.Chr.) Taoismus.
cf.J.E. Berendt:
Nada Brahman. Die Welt ist Klang (Rowohlt 1989)
S. 176: Casals Ton.
Bericht von Silvia Ostertag:
"Als ich das erste Mal den Cellisten
Pablo
Casals spielen hörte, ist etwas Seltsames in mir vorgegangen: Es
war bei den
Zermatter Meisterkursen, und zu jedem Unterricht waren auch Teilnehmer
zugelassen, die nur zuhören wollten. Zu denen gehörte ich,
eine von vielen.
Casals unterrichtete, und ich erinnere mich an den
Augenblick, in dem er
seinen Bogen in die Hand nahm und einen Ton vorspielte, einen einzigen
Ton. Es
war sicher nicht so, daß ich vorher geschlafen hätte. Aber
im Augenblick, da
dieser Ton erklang, war es mir, als würde ich erwachen;
schlagartig und sanft
zugleich...
Es war so, als habe dieser Ton ein
Ohr in mir
erreicht, das es bisher noch nicht gab. Es war mir, als habe dieser Ton
alle
Höhen durchdrungen und mich im Innersten getroffen. In einem
Innersten, das
ich bis dahin nicht wahrgenommen hatte. Und doch war mir dieses
Innerste mit
einem Male mehr vertraut als alles, was ich an mir kannte; sonst
würde ich es
nicht mein Innerstes nennen.
Als dieser eine Ton verklungen war,
fand ich mich
für einen Augenblick unsicher, ob Casals ihn überhaupt
gespielt hatte oder obes
nur gerade ganz still im Raum war. Und wenn ich ihn beschreiben wollte
... es
war ein Ton, indem alle Töne klangen und in dem zugleich alle
Stille war...
Daß ich Casals zum ersten Mal
hörte, ist jetzt
viele Jahre her. Ich habe nicht nur jenen Ton nicht vergessen, sondern
von
jenem Erlebnis an danach gesucht, selbst zu zu werden, daß mein
Hören und mein
Tun sich für diesen 'Ton' in allem Leben öffne... (Damals ist
mir) etwas
begegnet, daß den Horizohn unseres Begreifens überschreitet:
Etwas Unbegreifbares,
Unbedingtes, etwas Ewiges... der Ton, in dem alle Töne klangen -
der Ton, in
dem alle Stille war."
(vgl. Pablo Casals:
Bach-Suiten für Violoncello solo. Electrola E 80496)
vgl. Über die
Bedeutung des Höres (gegenüber dem Sehen): S. 183 ff
(Ohr ist
weiblich/Auge männlich; rezeptiv/aggresiv/ Ying/Yang)
S. 190: Hörenkönnen
"Wenn wir in dieser Generation den
Klangcharakter der Welt entdeckt - wieder-entdeckt! - haben, dann ist
es
notwendig, auch ein gesteigertes Sensorium für das Hören zu
entwickeln. Das
Hören beginnt im Schweigen. In der Stille. Dichter sprechen
von der
"Musik der Stille", der "Orgel des Schweigens". Wer Klang
erfahren will, muß zuvor gelernt haben, Stille zu erfahren.
Martin Buber:
"Wo keine Stille ist, da ist die Notwendigkeit wie eine Stimme de
Willkür.
- Beschütze mich, Schweigen!" (S. 190)
cf. Koan-Technik S.
28ff (Koan, Mondos, mantras, Wazifas, Gebet...)
Gnothi seauton
"Die
unenterbrochene Nachricht, die aus Stille sich bildet" (Rilke, 1.
Duineser
Elegie) S. 52
"Scheiße und
pisse und iß und schlafe" S. 42 (d.h. kümmere dich nicht um
Metaphysik
bzw. um Dinge die dich nichts angehen)
Tantrische-Technik:
Organis hinausschieben, S. 46
Mantra: Symbol des
Urklang S. 48, z.b.: Es werde; Im Anfang war das Wort
(Posaunenengel, S.
50)
- mantra-technik S
36: OM
- S. 52:
"Dietrich Bonhoeffer dichtete in der Zelle des SS-Gefängnisses in
der
Berliner Prinz-Albert-Straße, wenige Wochen bevor die Gestapo ihn
erhängte, vom
"vollen Klang der Welt, die unsichtbar sich um uns weitet"- jenem
Klang,
der allein in der Stille, sei es auch die der Gefangenenzelle,
hörbar wird. Für
Paul Celan ist der Ur-Klang ein "Dröhnen": Es dröhnt, als sei
"die Wahrheit selbst unter die Menschen getreten, mitten ins
Metaphern-Gestöber". Und Rilke in der ersten "Duineser Elegie":
..."
- "Offene
Weite - nichts von heilig!" (Boddhidarmas Antwort auf Kaisers Wu Frage:
Was ist der tiefste Sinn der heiligen Wahrheit?)
S. 276: d.h.
Dogmen, Fixierungen sind "heilig", aber die Wahrheit ist nicht
fixiert, sondern offene Weite
d.h.: jede Rede ist
eine Fixierung, daher ist sie nichts, Nada: "Da alle Dinge eins sind,
ist
kein Grund mehr zur Rede. Da ich jedoch eben gesagt habe, daß
alle Dinge eins
sind, wie kann da Rde nicht wichtig sein?" (Aporie von "Nada
Brahma") Dschuang-tse (4.Jh.v.Chr.) Taoismus.
- S. 36: derton der
übrig bleibt: nada, Ur-Rauschen, Ur-Fluß, welt
STILLE: S. 190 ff
- Meditationsübung:
S. 190-92: Es ist alles ein Schleier. Dahinter ist: Stille. Si weitet
sich -
weiter und weiter. "Offene Weite - nichts von heilig" (cf. die
Geschichte von Boddhidarma zu Beginn); nach einiger Zeit: Nichts ist so
laut
wie die Stille. Hören sie auch da hindurch (durch das Dröhnen
der Stille). Wenn
Sie dann Sinn und Ton auslöschen -
Was hörst Du dann?
Was hörst Du dann?
Diese Übung ist
eine Zen-übung. Zen-Übungen sollte man zweimal täglich
machen. zweimal zwanzig
Minuten. Sagen Sie nicht: Das kann ich nicht. Tun Sie es einfach. Jeder
kann
es. Millionen tun es. Un weil diese Millionne es einfach tun und nicht
darüber
reden, ahnen die Außenstehenden nicht, daß schon Millionen
meditieren.
Wenn Sie es tun,
wird es Ihr Leben verändern. Mehr nocht, als die Liebe es kann."
(S. 193: Stille,
stillen)
nicht in wenigen
Minuten zu lernen...
Zu Zen gehört auch
wahheit... durch Schock
Hände klatschen
plötzlich loslacht
(dann findet man das übliche/übrige Lache, lächerlich)
"Wenn du
Buddha triffst, schalg ihn tot!"
d.h. wenn Buddha,
oder jesus oder gott dich bei der Meditation, bei Stille, Schweigen und
Eins-Werden stören: schlage sie tot
S. 194: "Der
chinesische Weise Li Pu We sagt: "Alle Menschen brauchen eine
Übung des
Geistes, um richtig hören zu können. Wer diese Übung
nicht besitzt, der muß sie
sich verschaffen durch Lernen. Daß jemand ohne zu lernen richtig
zu hören
vermöchte, ist inalter und neuer Zeit noch nie vorgekommen."
S. 194:
"Wie gesagt:
Zu Zen gehört Wachheit. Zum Hören von Stille gehört
Wachheit. Wer nicht ganz
wach ist, hört nur die Abwesenheit von Geräusch, - das
Fehlenvon all den
Lauten, die man hört, wenn es nicht still ist, - also lediglich
etwas
Negatives."
S. 196:
Gespaltensein im Zustand des tiefenSchlafes (Adam/Eva) bzw. der
"ekstase" vs. einssein in Wachheit, der ekstasis nicht mehr
bedürfen.
Dann wird das Schweigen zur Orgel des Kosmos, zum Klang des Universums.
Wer
hört alle Klänge? wo ist das Sesorium? in uns... wir selbst
der Klang ist Gott
die Musik ist eine
geistige Disziplin, diedas innere wesen eines menchen zu
göttlichem Frieden
erhebt.
sie ist Stellvertreter-Musik S. 200
für die ewige Musik
(täglich 14 Stunden
üben)
Gefühl der
Verantwortung - für falsche Töne! S. 202
- indische Musik: modal,
weniger nervös S. 205: auf einem einzigen Akkord
also: Spiritualität
(S. 206)
unser Wesen ist
musik,
cf. John Coltrane,
Hermann Hesse: im Glasperlenspiel hängt der "Kultus der Musik und
des
Meditierens auf innigste zusammen" S. 210
mit dem Bauch
denken: S. 171 ff: Hara/Bauch cf. Dürckheim (S. 172)
Griechische
Philosophie
- Pythagoräer
- Akusmatiker
- Sokrates'
Schweigen:
- Apologie: Melete
- "ich weiß,
daß ich nichts weiß": Sokrates' Gespräche führen
zur Aporie, also zum
Schweigen
- Platons
Schweigen: 7. Brief
Christliches
Schweigen
- Boethius: Im zweiten Buch
seines "Trost der Philosophie" bedenkt Boethius die Nichtigkeit der
Ruhmbegierde im Vergleich zum unendlichen Himmelsraum und zur
unendlichen Zeit
("aeternitatis infinita spatia" (II, 7.p. 50). Gegenüber der
"übung wahrer Tugend" ("verae virtutis usum") richtet sich
die Ruhmsucht auf die Anerkennung durch das Volk ("ad pupulares auras
inanesque rumores") oder vom fremden Geschwätz ("de alienis
praemia
sermunculis"). Der Ruhmsüchtige unterscheidet sich gerade dadurch
vom
Philosophen und er verrät sich auch dadurch, daß er dies
sucht. Als Beispiel
gibt Boethius die folgende Anekdote wieder:
"Irgend jemand
hatte einen Menschen, der nicht zur Übung wahrer Tugend, sondern
auf
Ruhmredigkeit fälschlich den Namen Philosoph angenommen hatte
("falsum
sibi philosophi nomen induerat"), mit Schmähungen angefahren und
hinzugefügt, er werde bald wissen, ob jener ein Philosoph sei,
wenn er nämlich
die Beleidigungen sanft und geduldig ertrüge. Der nahm ein
Weilchen Geduld an
und sagte dann, als ob er sich über die erlittene Beleidigung
hinwegsetze:
"Begreifst du nun, daß ich ein Philosoph bin?" Darauf sagte der
andre
bissig: "Ich hätte es begriffen, wenn du geschwiegen
hättest."
("Intellexeram, inquit, si tacuisses.") ( 7.p. 67-78) (2)
- Augustinus:
Bekenntnisse, IX, Kap. X, 23 (Die Vision von Ostia)
Augustinus fährt zu
seiner Heimatstadt Hippo in Afrika zusammen mit seiner Mutter und mit
dem
ebenfalls in Hippo geborenen Evodius, kaiserlicher Beauftragter und zum
Christentum bekehrt, um zusammen zu wohnen. Sie kommen in Ostia an, an
dem sich
das Folgende zugetragen hat.
Augustinus und
seine Mutter, die kurz danach starb, sitzen am Fenster eines Hauses in
Ostia,
mit Blick auf den Garten und unterhalten sich über das
künftige (himmlische)
Leben. Sie gehen alle körperlichen Genüsse und Stufen durch
("gradatim cuncta
corporalia"), übersteigen auch ihre Seelen ("mentes") und
kommen an in einer "Region nie versagenden Überflusses"
("regionem
ubertatis indeficientis") an, in der kein Gewesensein und kein
Zukünftigsein
sein gibt. Gegenüber dem menschlichen Wort, das anfängt und
aufhört, wäre dort
das Wort des Herrn ohne zu altern:
"Und wir
sagten: Schwiege ("sileat") für einen Menschen der Aufruhr des
Fleisches, schwiegen ihm die Bilder von Erde, Wasser und Luft,
schwiegen die
Himmel und schwiege selbst die Seele und überstiege sie sich, ohne
noch an sich
zu denken, schweigen Traumgesichte und Visionen, schwiege jede Zunge
und jedes
Zeichen und schiege gänzlich alles, was vergänglich ist -
denn hört man auf
dies alles, so sagt es: "Nicht wir haben uns gemacht, sondern gemacht
hat
uns, der in Ewigkeit bleibt" - wenn sie dies also gesagt haben und dann
schweigen, weil sie ihr Ohr ganz dem gewidmet haben, der sie gemacht
hat, und
wenn er dann selbst spricht, nicht durch das Erschaffene, sondern durch
sich
selbst, so daß wir sein Wort hören, nicht durch eine
fleischliche Zunge oder
die Stimme eines Engels oder den Donner in den Wolken oder durch ein
rätselhaftes Gleichnisbild, sondern ihn selbst, den wir in all dem
lieben, so
daß wir ihn ohne all dies hören, so wie wir uns jetzt
ausspannen und in einem
Denkaugenblick ("rapida cogitatione") die ewige Weisheit berühren,
die über allen Dingen bleibt, und wenn dies anhielte und wenn
jedes Sehen, das
gänzlich anders ist, weggenommen würde und wenn dieser eine
Blick den Sehenden
hineinrisse ("rapiat") in die inneren Freuden, ihn verschlänge und
aufbewahrte, so daß das ewige Leben so wäre wie dieser
Augenblick der Einsicht
("hoc momentum intelligentiae"), die uns sthöhnen machte ("cui
suspiravimus"), wäre das nicht das: "Tritt ein in die Freude des
Herrn?" (Matth. 25, 21) Und wann wird das sein? Vielleicht erst,
wenn wir
alle auferstehen, aber nicht alle verwandelt werden?" (3)
- Johannes von Kreuz
- Benediktiner
- Trapisten
- Kartäuser
Heidegger
cf. Porath (im Buch
über Lacan von Taureck) S. 83: "daß etwas gegeben ist" vs.
alles was
ist, ist nur vermittels Sprache (Kritik an Heidegger S. 105)
Lethe: bei Homer
sie die "shapes" der Lethe, Tod, Schlaf und Schweigen (Stille)
cf.
Heidegger-Studies, Vol. 1, 1985, S.20
ibid.:
Was heißt Ent-zug
(der Aletheia)?
- Verbergung (weg)
als Vernichtung. Außerhalb der Spannung der Aletheia. Es wird
bloß assertorisch
ausgesagt.
- Verbergen als
erhalten, retten
- verbergen als
das, was ein Geben ermöglicht
aber: in diesem
Fall sind es nicht die Seienden, die erscheinen, denn die Lethe
läßt sie nicht
mehr hervorkommen, sondern verschwinden, aber dieses (!) Verschwinden
ist nicht
Nichts. Diese Lethe ermöglicht, daß die Seienden sich nicht
in der ständigen
Präsenz versteifen.
Wittgenteins
Schweigen
Porath S. 103
Erfahrung der
mystischen Verschmelzung
cf. Christian L.
Hart Nibbrig: Rhetorik des Schweigens. Versuch über den Schatten
litrarischer
Rede. Frankfurt 1981
cf. Porath S.103:
Schweigen als Epiphänomen von Rede und Sinn, als Undeutlichkeit
und Mehrdeutigkeit
(abgeleitet von Licht, als Schatten)
"Wovon man nicht sprechen kann,
darüber muß man schweigen" aber sprechen wir nicht
davon wenn wir nicht darüber sprechen können?
Freuds
und
Lacans Schweigen
- Zensur
- psychoanalyt.
Praxis
Porath S. 104:
Freuds metapher de Telephons (!): blindes Verständnis zwischen
zwei Personen
(also ohne Subjektivität im neuzeitl. Sinne)
cf.auch: 3 Ohr
- Porath 104: Ohren
zu haben, um zu hören cf.Evangelium
- Porath:
Vertextung des Schweigens, Fehlleistungen,
- Schweigen zeigt
die labile VErkettung, auch daß es kein Abschluß der Rede
in der Rede gibt.
Denn:
. Eindeutige Rede:
unterdrückt das Schweigen
. vieldeutige Rede:
verkürzt immer, was noch gesagt werden könnte, also tut so
als ob es ein Punkt
käme, an dem alles schon gesagt worden wäre, und an dem auch
Schweigen keinen
Sinn mehr hätte.
. keindeutigkeit:
alles scheitert, das schweigen ist nur ruinös
. mehrdeutigkeit:
hermeneutik, gefahr das schweigen rationalistisch zu vereinnahmen (auch
in der
Kommunikation)
es bleibt:
akzeptieren des Schweigens als der Irreduzible Moment des Lebens, an
dem all
unsere Rede aufhört, ohne daß dafür einen Sinn zu
gewinnen wäre. Das kann jetzt
(!) passieren.
- Porath 105:
Schweigen =Unbewußtes (cf. M. Frank)
Luhmann
cf. Porath (in
Taureck, S. 100):
N. Luhamn/Peter
Fuchs: Reden und Schweigen (Frankfurt 1989): als Effekt/Funktion
vonKommunikation., innerhalb von Institutionen als
komplementäre Element von
Kommunikation
(cf. die Politiker
schweigen, oder die Firma usw.) also von der Komm. her als
"Nichtkomm."
Paul Watzlawick,
Janet H. Beavin, Don D. Jackson: Menschliche Kommunikation.
Formen, Störungen,
Paradoxien. Bern/Stuttgart/Wien 1974.
Foucault:
Schweigen und Ästhetik
Porath 106:
Schmid S. 354:
Macht des Lachens, Kunst des Schweigens
1)
Schweigen im
pejorativen Sinne:
- Geschichte des
Wahnsinns ist auch Gesch. des Schweigens:
im pejorativen
Sinne: die Sprache der Psyschiatrie ist ein Monolog der Vernunft
über den
Wahnsinn: "Ich habe nicht versucht, die Geschichte dieser Sprache zu
schreiben, vielmehr die Archäologie dieses Schweigens."
- Willen zum
Wissen: "Es gibt eine Vielzahl von Schweigen, und sie sind integraler
Bestandteil der Strategien, die die Diskurse tragen und
durchkreuzen".
cf. Grenze zwischen denen,die über etwas sprechen können, und
denen, die es
nicht können: wo verläuft sie?
2)
Schweigen im
affirmativen Sinne:
- einen Raum
offenlassen, in dem sich der Andre, dasAndere entfalten kann. Im
Schweigen
spricht die Sprache des Anderen. Der Diskurs, der auchdie stummen
Zwischenräume
sprechen läßt, öffnet sich dem Anderen, daß nicht
er selbst ist. Durch das
Schweigen hindurch beginnen andere Sprachen zu sprechen, und esgibt den
Raum
der anderen ERfahrung frei.
"Das Schweigen
ist der Raum, in dem die Sprache ihren Ort hat, den sie aber nicht
erfüllt." Im Schweigen hat die Intensität des Wortes ihren
Grund.
- "Nicht nur
auf die Sprache, sondern auf das Schweigen zu achten: Das ist die
Lektion
Heideggers." (S. 355): "Um schweigen zu können muß da Dasein
etwas zu
sagen haben." (SZ 165).
Die andere Sprache,
anch der H. sucht, verlangt vor allem "das rechte Schweigen"
(Humanismus, 34)
cf. Japan: Schweigen
als Form der Kommunikation,
cf Antike: als
Möglichkeit der Begründung einer Freundschaft
Kultur der Stille
(neue Lebenskunst): Die Stille als ein kulturelles Ethos entfalten.
(Stille und
Einsamkeit)
Schweigen über
seine Gründe, übe dei Bücher, an denen er arbeitet
jedoch:
durchbrochen vom Lachen
Lachen:
cf. Nietzsche:
Jenseits v. G.u.B., IX, 294: Rangordnung der Philosophen "je nach dem
Range ihres Lachens - bis hinauf zu denen, die des goldnen
Gelächters
fähig sind"
denn: im Lachen
zersplittert die absolute Einheit und Unbedingheit des Denkens.
Nietzsche (Die
Geburt der Trag., Absch.7): "Ihr solltet vorerst die Kunst des diesseitigen
Trostes lernen - ihr solltet lachen lernen, meine jungen
Freunde."
Foucault:
"Aufbrechen des Gesichtes des Menschen im Lachen
Das Lachen als
Komplize des Schweigens, nämlich gegen jene, die in der anthropol.
Illusion
befangen bleiben. Dagegen: Schweigendes Lachen in der Stille der
eigenen
Arbeit). Denn: da Lachen reißt die feste Form des Subjekts auf,
markiert den
Augenblick, in dem dieSprache an ihre Grenzen gelangt, aus sich
herausstürzt,
explodiert und sich radikal aufgibt: es ist die abwesenheit des
souveränen
Subjkets (im Lachen in den Tränen, in den verdrehten augen
derEkstase!)
cf. Ordnung der
Dinge: beginnt mit Lachen (cf. Borges: chines. Enzykl.: Klass. der
Tiere:die
dem kaiser gehören, einbalsamierte, gezähmte,
Fabeltiere, herrenlose
Hunde...!): eine Ordnung (unsere!) wird aufgerüttelt!
(Hierarchie der
Tiere!): das lachen erschüttert die Ordnung der Dinge.
cf. Lachen der
Trakerin (Blumenberg)
nicht unbedingt
Fröhlichkeit; cf. M.Duras: subversive Ironie, die alles umekhrt
Demokrit; Umkehrung
des Platonismus
Bosheit der
Sophisted, Ungezogenheiten der Kyniker, Spitzfindigkeit der Stoiker,
Luftschlösser Epikurs: cf. Diogenes Laertius!
Sarkasmus: Lächeln
über die Produktionen des Geistes
Sprichworte
Schweigen, Dulden
und Lachen hilft zu manchen Sachen.
Dulden, Schweigen,
Lachen hilft vielen bösen Sachen
Leid', schweig' und
lach'! Geduld überwindt all' Sach'.
Schweigen ist auch
eine Antwort.
Schweigen und
denken mag niemand kränken.
Schweig' still,
mein Herz (Kehrreim in der Ballade "Schön-Rohtraut" vom Eduard
Mörike
Schwatzen lernt man
früher als zuhören
Brechen Sie dies
rätselhafte Schweigen! - sagt Domingo zu Don Carlos in Schillers
gleichnamigen
Trauerspiel, I i, 1797)
Der Rest ist
Schweigen - mehr kann ich dazu nicht sagen. so sagt Hamlet V 2: the
rest is
silence.
Hamlet
O! I die, Horatio
The potent poison
quite o'er-crows my spirit:
I cannot live to
hear the news from England,
But I do prophesy
the election lights
On Fortinbras: he
has my dying voice;
So tell him, with
the occurents, more and less,
Which have
solicited - the rest is silence. [Dies.]
die schweigende
Mehrheit - nannte Präs.Nixon 1970 die nicht revoltierende
demonstrierende
anständige Bevölk.schicht.
Der Sultan winkt;
Zuleima schweigt und zeigt sich gänzlich abgeneigt
aus
Bildergeschichte (Die Entf. aus dem Serail) von W.Busch, scherzhaft
zitiert,
wenn eine Frau schmollt (beleidigt ist).
Leide und meide!
(Lebensdevise von Epiktet, 1.Jhn.chr.) : anechou kei apechou: sustine
et
abstine: Ertragen und entsagen
In sieben (oder:vielen)
Sprachen schweigen (obwohl manviele Sprachen beherrscht) nichts sagen,
ein
Bonmot des Philos. F.A. Wolf(1759-1824), über einen zeitgen.
Philologen (J.
Bekker). Odr von F. Schleiermacher?
Kein Kleid steht
einer Frau besser als Schweigen
Lern' schweigen, so
kannst du am besten reden
Mulier taceat in
ecclesia: das weib schweige in der kirche
cf. I. Kor. 14,34
Qui tacet,
consentire videtur: wer schweigt, scheint zuzustimmen
Grundsatz des
kanonischen Rechts, der auf Papst Bonifaz VIII (1294- 1303)
zurückgehen soll
(keine Antwort ist
auch eine Antwort)
Redet Geld, so
schweigt die Welt.
Reden kommt von
Natur, Schweigen vom Verstand
Reden ist
Silber;Schweigen ist gold (cf.Psalm 12, 7)
Si tacuisses,
philosophus mansisses (Boethius)
wenn du geschwiegen
hättest, wärest du ein philosoph geblieben (d.h. hättest
du do nichtdiese
torheitgesagt)
Stillem Wasser und
schweigenden Leuten ist nicht zu trauen.
tiefes Still
schweigen: cf. Äneis: altum silentium (tiefes Schweigen)
Wenn Menschen schweigen,
werden Steine reden (Lukas 19, 40)(Lutherübers.), genauer:
wenn diese
schweigen:Nach Jakob a voraginehabe der erblindete Beda Venerabilis
ineiner
Steinwüste gepredigt; am Ende hattendie Steine: Amen! gerufen
Wer empfing, der
rede! Wer gab, der schweige!
Wer will haben gute
Ruh', der höre, seh' und schweig' dazu.
Wer schweigt,
bejaht. cf. Terenz: tacent, satis laudant; sie schweigen also lobensie
es
gebührend.
Wer reisen will,
der schweig' fein still, geh'steten Schritt, nehm' nicht viel mit,
tret' an am
frühen Morgen und lasse heim die Sorgen. (J.M.Moscherosch
Wer zuletzt lacht,
lacht am besten.
Wer zum ersten
Schimpfwort schweigt, bricht dem zweiten die knochen
(wer Beleidigungen
nicht erwidert, ermüdent den Beleidiger)
wie das Grab schweigen
Wo die Pflicht
gebeut zu sprechen, da ist Schweigen ein Verbrechen.
Wohl schweigen ist
eine größere Kunst als wohl reden.
Text :
Vernehmungsprotokoll eines
Mitgliedes der
KZ-Besatzung von Auschwitz (nach: T. Bastian: D/ie
Auschwitz-Lügen, DIE ZEIT,
Nr. 39, 18. Sept. 1992, S. 104)
"Anschließend
kam ein SS-Mann, ich glaube es war ein Rottenführer, zu unserem
Sanka
[Sanitätswagen] und holte eine Gasbüchse heraus. Mit dieser
Büchse ging er zu
einer Leiter, die vom Tor aus gesehen an der rechten Seite des
Gebäudes stand.
Dabei bemerkte ich, daß er beim Besteigen der leiter eine
Gasmaske aufhatte.
Als er am Ende der Leiter angekommen war, öffnete er eine
kreisrunde Blechkappe
und schüttete den Inhalt der Büchse in die Öffnung. Ich
hörte noch deutlich das
Klappern der Büchse gegen die Mauer, als er beim Ausschütteln
dagegenstieß.
Gleichzeitig sah ich, daß ein bräunlicher Staub aus der
Maueröffnung stieg...
Als er das Türchen wieder geschlossen hatte, setzte ein
unbeschreibliches
Schreien in dem Raum ein. Ich kann einfach nicht beschreiben, wie diese
Menschen geschrieen haben. Es dauerte etwa acht bis zehn Minuten, und
dann war
alles still. Kurze Zeit später wurde das Tor von Häftlingen
geöffnet, und man
konnte noch einen bläulichen Nebel über einem riesigen
Knäuel Leichen schweben
sehen."
Über das Lachen des
Demokrit (und Zus. mit Melancholie/Schweigen) cf. J. Pigeaud
sowie
das Melancholiebuch von Klibansky, S. 19
"Le
silence du peuple est la leçon des rois"
Das Schweigen des
Volkes ist eine Lehre für die Könige.
ist aus der am 27.
Juli 1774 zu St.Denis für Ludwig XV. gehaltenen Leichenrede
des Abbé de
Beauvais, Bischofs von Senez (+ 1790), in der es heißt. "Le
peuple n'a pas
sans doute le droit de murmurer, mais sans doute aussi il a le droit de
se
taire, et son silence est la leçon des rois."
Mirabeau wendete
das Wort am 15. Juli 1789, dem Tago nach dem Falle der Bastille, in der
Nationalversammlung also an:
"Le silence
des peuples est la leçon des rois.""
(Georg Büchmann:
Geflügelte Worte, Fischer, Hamburg 1957 S. 220).
Pascal, Pensées,
184
"En voyant
l'aveuglement et la misère de l'homme, en regardant tout
l'univers muet et
l'homme sans lumière abandonné à lui-même,
et comme égaré dans ce recoin de
l'univers sans savoir qui l'y a mis, ce qu'il y est venu faire, ce
qu'il
deviendra en mourant, incapable de toute connaissance, j'entre en
effroi comme
un homme qu'on aurait porté endormi dans une île
déserte et effroyable, et qui
s'éveillerait sans connaître (où il est) et sans
moyen d'en sortir. Et sur cela
j'admire comment on n'entre point en désespoir d'un si
misérable état. Je vois
d'autres personnes auprès de moi d'une semblable nature. Je leur
demande s'ils
sont mieux instruits que moi. Ils me disent que non; et, sur cela, ces
misérables
égarés, ayant regardé autour d'eux et ayant vu
quelques objets plaisants, s'y
sont donnés et s'y sont attachés. Pour moi, je n'ai pu y
prendre d'attache et,
considérant combien il y plus d'apparence qu'il y a autre chose
que ce que je
vois, j'ai recherché si ce Dieu n'aurait point laissé
quelque marque de soi.
Je vois plusieurs
religions contraires, et partant toutes fausses excepté une.
Chacune veut être
crue par sa propre autorité et menace les incrédules. Je
ne les crois doc pas
là-dessus. Chacun peut dire cela. Cachun peut se dire
prophète, mais je vois la
chrétienne où je trouve des prophéties, et c'est
ce que cachun ne peut pas
faire."
185
Disproportion de
l'homme.
(...)
Que l'homme
contemple donc la nature entière dans sa haute et pleine
majesté, qu'il éloigne
sa vue des objets bas qui l'environnent. (...)
C'est une sphère
infini dont le centre est partout, la circonférence nulle part.
(...)
Qu'est-ce qu'un
homme dans l'infini? (...)
Qui se considérera
de la sorte s'effraiera de soi-même et, se considérant
soutenu dans la masse
que la nature lui a donnée entre cex deux abîmes de
l'infini et du néant, il
tremblera dans la vue de des merveilles, et je coirs que, sa
curiosité se
changeant en admiration, il sera plus disposé à les
contempler en silence qu'à
les rechercher avec présomption.
Car enfin qu'est-ce
qu'un homme dans la nature? Un néant à l'égard de
l'infini, un tout à l'égard
du néant, un milieu entre rien et tout, infiniment
éloigné de comprendre les
extrêmes. La fin des choses et leurs principes sont pour lui
invinciblement
cachés dans un secret impénetrable.
(...)
Nous brûlons du
désir de trouver une assiette ferme, et une dernière base
constante pour y
édifier une tour qui s'élève à l'infini,
mais tout notre fondement craque et la
terre s'ouvre jusqu'aux abîmes."
186
"L'homme n'est
qu'un roseau, le plus faible de la nature, mais c'es un roseau pensant.
Il ne
faut pas que l'univers entier s'arme pour l'écraser; une vapeur,
une goutte
d'eau suffit pour le tuer. Mais quand l'univers l'écraserait,
l'homme serait
encore plus noble que ce qui le tue puisqu'il sait qu'il meurt et
l'avantage
que l'univers a sur lui, l'univers n'en sait rien.
Toute notre dignité
consiste donc en la pensée. C'est de là qu'il nous faut
nous relever et non de
l'espace et de la durée, que nous ne saurions remlir.
Travaillons donc à
bien penser: voilà le principe de la morale."
187
"Le silence
éternel de ces espaces infini m'effraie." (4)
Art. Schweigen,
Stille
Hist.
Wört.d.Philos. Basel Schwabe 1992, Bd.8) Sp. 1483-1495
G. Wohlfahrt/J.
Kreuzer
griech: sige,
siope,hesuchia; silentium, taciturnitas, quies
silence, silenzio
A. Europ.
Philosophie.
- Vor der Spätantike
nur beiläufig thematisiert
- Hesychía: patrit.
Lit. und Monastik (Seelenruhe)
1. Antike und
frühes Christentum
- Pindar, Nem V,
18: Sch. ist das Weiseste, das der Mensch ersinnen kann
- Jamblich, Vita
Pyth. XVII, 72
- Heraklit
(aporenatisch), Frg. A 1, Vs 1, 142, 19ff
(Diog.Laert. IX,
12)
- Platon: das Wahre
wird nicht durch Rede erfaßt
Symp. 211a, Ep. 7,
341c; Crat. 438 d; 439d; Euthyd. 300 d
- Arist.: Soph.el.
166 a 12 ff
- Plotin:
. Die Philos. geht
aus dem Stillestehen im Göttl. hervor: Enn. IV, 8,1,7; I, 3.4,17
. In der Stille
liegen Quelle und Grund aller Werke undallen Denkens, nicht durch Tun
und
Denken zeigt sich das Gute, im Verweilen ist es da: Enn. I, 7,1, 15ff
. die im Einen
verweilende Natur der theoria ist eine schweigende: sie gibtschweigend
(siopon)
zu verstehen, ist es nicht gewohnt zu reden, die Schau selbst ist still
in sich
selber: Enn. III, 8, 4, (4, 17)
. der Logos, den
man in der Seele erfaßt, ist ein schweigender Logos (logos
siopon). Ihm
entspricht die Sprache. Je klarer ihn die Seele erfaßt, desto
stiller wird die
Theoria: Enn. III, 8,6, 11-17; III, 3,5, 9
. die fleißige
Seele ist reines Schauen, die zur Einheit und zum Stillschweigen
gelangt ist
(pros to hen kai pros to hesuchon): Enn. III, 8,6,11; III,3,5,9
. Bei Gott ist
Ruhe: Enn. V, 3, 7, 13-26; III, 8, 10, 5; II, 9, 1,27
. Im schweigen
vereinigt sich der Geist erkennend mit sich selbst - gegen die
Vielgeschäftigkeit: Enn. V, 3, 10,46; 3, 17
. Das Schw. des
geistes entspricht der S. des Einen wie das Liht seienr Quelle, der
Sonne: Enn.
V, 3, 12, 35ff
. Es gilt still zu
warten, sll in dem "Schauen, ohne etwas zu sehen", das Licht selbst
plötzlich erscheinen: Enn. V, 5,7,34; 8,3
. Ist dem Denken
die Andersheit genommen, wird es eins sein und schweigen: Enn. V,
1,2, 14; 4,
28; VI, 5,1, 16; 6,1
. Es erblickt Gott
in sich selbst,die Schönheit gänzlich in allem; die lautlose
Gegenwärtigkeit
Gottes in allem tritt so plötzlich in ERscheinung: Enn. V, 8, 11,
6; 7, 14
. Was die Seele
davon aussagt ist Jenes; sowohl später sagt sie es, als auch, wenn
sie
schweigt,sagt sie es: Enn. VI, 7, 33, 22; 34, 13, 29
.Die Stille, ruhige
Bewegung des Geistes, die keinen Namen hat, läßt sichim
rechten Augenblick im
Stillschweigen plötzlich berühren: Enn. VI, 9,9,19; 5, 14f
31; VI 8, 18, 44;
VI, 7, 36, 18
. Still geht das
In-Gott-Sein vorüber : Enn. VI, 9, 11, 13
- Marius
Victorinus:
. übersetzt Plotins
"schweigenden Logos" ins Lateinische; Gott ist
"schweigender
und ruhender Logos": Ad. Cand. 17, 13
. dieses Schw. ist
beredt. Dreieinigkeit: der Vater ist kein schweigendes Sch. sondern ein
mit
sich selbst sprechendes Sch., Stimme im Sch. der Soh schon
(verlautende)
Stimme, der Paraklet Wort des Wortes, Erkenntnis des Schw. im Wort
. Schw. und Sprache
gehören zusammen wie Vater und Soh
. Das Schw. ist in
der Sprache; das Wort ist der Akt der Erscheinung des Schw.
. In der Stille
teht der götliche augentlickdes Gegenwärtigen im Mitelpunkt
- Augustinus
. Conf. IX 10,
23-26: während des Redens wird die sapientia schweigend
berührt
. im gänz.
Stillsch. wird das schöpferische Wortberührt
. die Stille ist
lautlos in der Sprache: Conf. XII, 3,3; De civ.Dei XII, 7
. Sch. und Sprache
erfolgen nicht nacheinander. Im Tönen der Sprache ist das Sch.
gleichzeitig da:
Conf. XII, 29, 40, u.a.
. Im vernehmen der
Sprache wird das Sch. gelassen. Im Sch. wird die stumme Sprachlichkeit
der
Dinge vernommen. Schweigend ist der Blick Gottes in den Dinken: XI, 7,
9;; X,
6,9; XIII, 10, 27; 23,34
De civ. Dei XI, 4,
18;
. in der Stille ist
das Wort des Herrn zu hören (Wo ist dein Gott; Ps. 42,4)
. Das Geheimnis
Gottes zu wissen ist ein Wissendes beredten Schweigens, in dem in den
Worten
der Grund seines Sch. offenbar ist (ratio illius silentii manifesta
est":
En. in Ps. 7, 1
. In der Sprache
teilt sich das Schw. mit, indem es gebrochen wird.
. Sei still und
verstehen. In der Stille wirkt Gott
. Sch. ist der
Gurnd derSprache: En. in Ps. 99
. Im Sch. wird das
Wort geboren. Es bricht aus der Ewigkeit hervor. Es steht jeweils jetzt
im
Vorübegehen der in der Zeit erscheinenden Worte da. Es kommt auf
Hören an
. Nur der
Geschwätzige hört nicht
. Verhältnis Schw.
zum inneren Wort: De trin. XV, 11,20 u.a.
. was für die Musik
gilt, gilt ebenso fürdie Sprache: Der rhythmus wird inder Zeit
zeitlos stehend
in einem geheimen und hohen Stillschweigen (in quodam secreto altoque
silentio): De trin. XII, 14, 23
. nicht schweigt in
Gedanken, wer mit der Stimme schweigt. Es ist der grund der Sprache,
der endlos
zu übersetzen ist (sinefine dicemus unum): De trin. XV, 18, 51
- Proklos: ist ein
großer Schweiger (Koch9
. der Logos ist aus
der sigé hervorgeganen, Sch. liegt ihm zugrunde: pro tou logou
ten ton logon
hypostesasan einai sigen (de philos. chald. 4, 18)
. durch ein
gottgenährt. Sch. (theothremmona sige) wird der Libende Gott
ähnlich.
. Das Göttl. ist
mit schweigen zu ehren und zu pfelgen, es ist das Sch.
. esist
nochaunausagbarer (arretoteron) als das Sch.
. wer zum Göttl.
vordringen will, muß äußerlich und innerlich still und
ruhig werden. (cf.
Ostia/Augustinus)
.der väterl. Grund
ist der Abgrund gottgenährt. Sch.
. Sch. verstehen
und Einsicht formen eine Triade.
. es gibt keinen
Namen für das Eine, es ist jenseits des Hauchs (supra spiritum);
es
offenbartsichdurch den Hauch. Unsagbar ist
es selbst, wie der schw. Hauch. Esexitiert gleichzeitig schw.
undausgesprochen
(et tacitum simul et eloquibile existens). Es scheint inder Sprache
stillschweigend durch.
. Das Eine ist
jenseits von Schw. und Sille (epekeina siges kai hesuchias); es ist
nicht im
sch. wie etwas, das sich nennen ließe oder erschwiegen werden
könnte; es ist
ohne Worte da.
. da
In-Gott-Seinist ein göttl. Rasen (mania entheos), in dem die Seele
die Ruhe,
die Einung liebt: Stumm ist sie geworden undschweigend in einem inneren
Schweigen.
: silentio auten
conclusit eam que de ipso theoriam (Schluß des Parmen. Komm.)
- Ps.-Dionysius
Areopagita:
. Gott in Sch.
gehüllt. Das Unaussprechl. sit mit beschedenemSch. zu ehren (De
divin. nom.
I,1)
. Dem
übergeistigen,, überlichthaften Dunkel, demüberhellen
Licht entspricht nicht
Redekürze, sondern Rede- und Denklosigkeit; es läßt
sich nicht sagen unddenken.
. die Engel sind
deutende Boten des göttl. Sch.
. die einfache
einförmige Wahrheit ist überunaussprechlich (hyperarretos)
und überunerkennbar
(hyperagnostos), das Eine,Unerkennbare,Überseiende ist ohne Worte,
das, was
ist.
. was ohen Worte d
ist,ist die göttl. Stille.
. sie ruht und
steht in allem still
. die einfachen
Geheim. der Theol. sind im überhellen Dunkel des
geheimnisumhüllten Schw.
enthüllt (tes theologias mysteria, kata ton überphoton
enkekályptai tas
kryphiomystou siges gnophon)
. Der apophantische
Vorbehalt trifft das Wort Stille selbst.
. Es selbst ist
nicht in Ruhe, nicht Eines, nicht Einheit, nicht Gottheit.
. Es gibrt kan
Wort, logos, keinen namen, onoma, keine erkenntnis, gnosis von ihm, es
sethe
über aller verneinung, jenseits vonallem.
. die ignorantia
dei ist unausgesprochen zu lassen, ist unausgespr. da.
. plöztlich,
exaiphnes, tritt das Unbemerkte in ERscheinung. das Unsagb. ist mit dem
Gesagten verbunden.
2.
Mittelalter:
Johannes Scotus
Eriugena
. Sch. des Herzens
und Mundes (silentium cordis et oris) um die simultaneität
des Ewigen und
Geschaffenen zu ehren.
. Gott ruht in der
Ruhe der schw. Natur
. alles, was
eingesehen und wahrgenommen werden kann ist Äußerung des
Unaussagbaren, deshalb
schweigt es, sowohl als es ruft, und während es schweigt, ruft es (et dum silet clamat et dum clamat silet).
Meister Eckhart
. bezug auf Sop.
18, 14, Augustinus und Ps.-Dion.
- alle
"sullent daz wizzen, daz... du solt swigen unde laz got da wirken unde
sprechen alda.
. Aufgabe der
Sprache: stille geburt des wortes (dessohnes) in der schw.Seele im
augenblick
. schweigend
geshieht in der Sprache das hören.
. das Sch. ist
nicht aueßrhalb der Sprache, keine sprache neben der sprache, es
ist in der
Sprache als ihr Grund. *** Pr. XIX.
. in der ruhe und
im sch. ist gott in sich selst
. was suche der
schöpfer,die kreaturen ....? "ruowe"
vgl. Karl Albert:
Meister Eckhart über das Schweigen. In: Festschr. . L.
Seppänen (Tampere 1981).
J. Tauler:
. greift auf
Proklos'Sigetik, M.Eckharts REde von der stillen Gottesgeburt im schw.
Selbst
des Seelengrundes
. sol got
werlichensprechen, alle die krefte mussent swigen.
N. von Kues:
. De visione
Dei: tu Domine intra praecordia mea
respondes ... wenn ich: in silentio contemplationis quiesco.
. gottes gesicht
ist pulchritudo absoluta, erst wenn wir über alle gesichter hinaus
in ein
secretum et occultum silentium eintreten, können wir es sehen.
nur im überspringen
allen wissens (docta ignorantia), kommen wirzur unverh. visio dei
3. Frühe Neuzeit
bis Dt. Idealismus
- Descartes,
Spinoza, Leibniz, Locke, Hume: nichts wichtiges!
-
Pascal:
. soll man sch. und
nur mit gott im zwiegespräch sein.
. Frg. 206: le
silence éternel de ces espaces infinis m'effraie.
dieser schw. hat
kathartische funktion
. kritik der
eloquence: eloquence su silence: en amour un silence vaut mieux qu'un
langage
(Pensees, Frg. 355)
. l'eloquence
continue ennuie
. la vraie eloq. se
moque de l'eloq.. Se moquer de la philosophie c'est vraiment philosopher
-Johannes
Scheffler/Angelus Silesius
. Cherub.W.: 8; 5:
Bed. des Schw. fürGespräch mit gott
. mit Schw. wird
das Sein der Ewigkeit ausgesprochen
. da Gott Nichts
ist, nichts ist dem Nichts so gleich als Einsamkeit und Stille.
- keine Stellen bei
Sprachdenkern: Vico, Hamann, Herder, W.v.Humboldt
- auch nicht bei
Kant, Fichte
- auch nicht bei
Hegel: kein Ort im System der Philos.
Enz. 458: Zeichen;
462: ohne worte denken zu wollen: Unvernunft
"denn
obgleich, man gewöhnlich meint, das Unaussprechliche sei grade das
Vortrefflichste, so hat diese von der Eitelkehit gehegte Meinungdoch
gar keinen
Grund, da dass Unaussprechliches in Wahrheit nur etwas Trübes,
Gärendes ist,
das erst, wenn es zu Worte zu kommen vermag, Klarheit gewinnt.
durch das wort
nimmt die intelligenz die natur der sache, wird zum
Sächlichen, die
subjektivität wird dann, da im unterschied zur sache, ganz leer,
zum
mechanischen gedächtnis (geistloser Behälter der Worte): die
worte sind mir so
vertraut, daß ich sie bloß mechanisch aus der erinnerung ..
. 398:
Schlaf/Wachen: unterschiedlose Einheit: Übergang vom S/Wachen: Einheit des ansich/fürsich
(Subst./seiende
Einzelheit)
dauernden (!)
Wechel der Zustände des Wachens und Schlafens statt:
verlauf der
Lebensalter: fließend
Geschlechterverhältnis:
feste unterschiede).
. Enz. 20:
"Indem die Sprache das WErk des Gedankens ist, so kann auchin ihr
nichts
gesagt werden, was nicht allgemein ist. Was ich nur meine, ist mein,
gehört mir
als diesem besonderen Individuum an; wenn aber die Sprache nur
Allgemeines
ausdrückt, so kann ich nicht sagen, was ich nur meine. Und das
Unsagbare,
Gefühl, Empfindung, ist nicht das Vortrefflichtste, Wahrste,
sondern das
Unbedeutendste, Unwahrste.
. Phänom.: Ende des
Kap. Sinnl.Gewiß.: das sinnliche Diese ist der Sprache und
demBew.
unerreichbar; man sagt nur das Allgemeine, sinnl. gegenst. einzeln usw.
daher, "wa das
Unaussprechliche genannt wird, nichts anderes istals das
Unwahre,Unvernünftige,
bloß Gemeinte."
. die "reine
S. (sige)" bei den Gnostikerngehört für Hegel zu den
formen,die "in
das Trübe" gehen.
. nurals Bed. für
jede Bildung, wobei Bildung nicht dashöhste
. metaphorisch:
Stille räumedes Denkens in: Wiss. der Logik, ende der Vorrede:
So wie Platon sein
Staat siebenfal umgearbeitet hat, so wünscht er sich die Logik 77
mal
durchuuarbeiten. "So aber mußte der Verfasser, indem er es in
Angesicht
der Größe der Aufgabe betrachtet, sich mit dem
begnüge, was es hat werden mögen, unter den
Umständen einer äußerlichen
Notwendigkeit, der unabwendbaren zerstreuung durchdie Größe
und Vielsetigkeit
der Zeitinteressen,sogar unter dem Zweifel, ob der laute Lärm
(orig.: Lerm)
des Tages und die betäubende Geschwätzigkeit der Einbildung,
die auf denselben
sich zu beschränken eitel ist, noch raum für die Teilnahme an
der leidenschaftslosen
Stille der nur denkenden Erkenntnis offen lassen."
(nur Wenige Tage
vor seinem Tode verfaßt! Berlin, 7. November 1831)
S. 23: "In den
stillen Räumen des zu sich selbst gekommenen und nur in sich
seiendenDenkens
schweigen die Interessen, welche das Leben der Völker und der
Individuen
bewegen".
-
Schelling:
.
cf.Winckelmann: Ruhe und stille
größe
als äußerer Ausdruck des Kusntwerks
. die Stille ist
der der Schönheit eigentüml. Zustand (Philos.derKunst)
. vom Schw. erst in
Spätphilos. (Anknüpf.an Neuplat.: Außer-sich-Sein,
Ekstase der Vernunft,
angesichts der Unvordenklichkeit des unendlich Exist.
(Philos. der
Offenb.): von diesem reinsten Sein gilt, daß der Verstand es "nur
ausspricht, indem er schweigt". ibid. II, 3, 162ff, 251)
L'art de se taire, principalement en
matière de religion / par M. l'abbé Dinouart (1771), Moravan de Bellegarde, Jean-Baptiste
(1648-1734). Auteur du texte
https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k64999j.pdf
4. Kierkegaard,
Schopenhauer, Nietzsche
Kierkegaard:
bedeutend!
- Stillesein
(matth6):Lielie und Vogel als Lehrmeister des S.
. weil wir zu reden
vermögen, ist es eine Kunst s. zu können.
ZEN
Kunst des
Schweigens:
a) im Sprecher-bez.
Diskurs:
Meister-Schüler
Psychoanalt. Diskurs usw.
- während des D. :Punktuieren
- davor/danach:
- Tiefes S.: Liebe, Angst, Resignation usw.
d.h. Zeichen von Endlichkeit
Takt(Stil): nicht betonen, Distanz wahren,
nicht-offensiv, Respekt
personalisierend (vs. Solil.)
interpers. S. als Hörenkönnen voneinander
deindiv.: ermöglich ein Wir
b) Im Topik-bez.
Diskurs. (S. als Stabilität, Ausnahme: künstl.)
- Wiss.Diskurs: normale Wiss.
- techn. D.: s. Einverständnis, daß es
weiter geht
- polit.: S. als Stabilität
- moral: s. bezüglich besond. der Situation
- Relig.: S. als bindung
- künstl.: destabilisiert das Übliche
Praktiken:
Buddhismus: Askese,
Stille
S. äußert sich in
Fragen
S. äußert sich im
Staunen (exclamatory)
Technik sich dem
Ungesagten öffnen (MH)
Relativ. von
Geschiche und Tradition
Unterbrechung des
"usw." (unseres Interesses)
S.: Kunst den
Diskurs und die Handlung, die nach Bestimmtheit suchen und diese
jeweils zu
überschreiten begehren (das Begehren zeigt die Unbest. an) durch
S. in bezug
setzen, d.h. die Differenz zw. Best. und Unbest. anzeigen.
Das unendl.
"usw." des Begehrens unterbrechen
Im Dialog: Hören
In der Wahrnhemung:
nicht ständig, alles was wir sehen auch kommentieren..
Sigetik
1) Ansätze:
. Östl. Philosophie
(Taoismus)
. Plato:
"sigan pros ous dei" (Phaidr. 276 a 7) (Freiheit
der Zurückhaltung, wegen fehl.
Vv) cf. Sleszak, S. 10, 265)
(boethos: Helfer, boe: Ruf) Frage-Antwort
ist systematisch, aber als Schrift
nur Abbild (das Partik. auf Allg. gründen; vieles wir in den
Schriften Platons gesagt, aber auch vieles
bleibt außerhalb: anspruchs
vollere
Gesprächspartner: aber als Geschr.bleiben sie Abbilder), das timioteron wird jeweils im
Geschr. (G)
geringfügig (faulon) gesagt, ist aber
jenseits: (phaulon -> Geschr.) -> timiot. -> (...)
Zeit, Umfang, Umstände, Inhalt, Seele
(indiv. Natur, Reaktion)des Gesprächspartners
(Situation): nicht fixierbar, nur Umriß.
Fähig. zu schweigen: für ungeeignete Leser;
aber: Platon wollte nicht indirekt
mitteilen (und den geeign.Leser ansprechen) sondern: alle Schrift, auch die der Dialoge
schweigt (d.h.
ist Situationsunab.)
Platon will also keine Rätsel (cf. Colli!)
liefern, sondern die Schrift bringt
notwend. S. über Situation mit sich.
Er-Mythos (Staat): Rückkehraus der Erde:
schwieg ihnen der Mund, d.h. die
Erdspalte, dann kamensie durch
. Augustinus, Conf.
IX
. Kierkegaard
(Johannes a Silentio) (Ambiguität)
. Merleau-Ponty (S.
als Faden der Sprache, Fragen)
. Heidegger:
Gewissen; Sage (Ursprung im S.)
. Wittgenstein
(dagegen: Hegel
(Rosen) (Mögl. der vollendeten Rede, Huseerl (Solips.)
(Picard: rel. S.)
Nietzsche:
Morgenröte, V 423, IV, 347
K. Reinhardt:
Vermächtnisder Antike (photok) Nietzsche: Ariadne, S. 331
(fromme
Schweigsamkeit:Dionysios)
.Dauenhauer:
a) S. als Phänomen:
aktive menschl. Handlung (mit oder ohne Schal)
bezogen auf
menschl. Handl. (intervinierend/punktuierend, vor- und nach-S.
Tiefes S., Takt
b) Diskursregionen
(Sprecher- und Topik-zentriert) und D.-Typen (wiss., technol, polit.,
moral,
rel., künstl.): jeweilige Bed.
c) Intentionale
Analyse des S.: personalis. S. (unterbricht Solil.), interpers.
(unterbricht
Monolog); deinvid. (schaft Ko-discurs: Wir)
d) Ontol.
Bedeutung: vs. Hegel (Vorrang der Sprache: totale Rede)
Ansätze (Östl,
Kierk., MPonty, Heid.)
unsere Seinsweise:
Vorrang der Unbest.
Die Welt: Vorrang
der Bestimmtheit
Spiel von M/Welt;
bricht "usw.", Endlichkeit
Zusammenhang:
Diskurs/Handeln - Schweigen - Begehren: D/Handeln zielen auf Best.,
Begehren
zeigt Unbest. an, S. ermöglicht das Spiel
D. und S. sind
sowohl ent- als auch verbergend.
S. und Wahrnehmung:
W. als Bestimmtheit (von Welt), Distanz
. Foucault (Schmid:
Macht des Lachens, Kunst des S., S. 354-358)
"Kultur der
Stille"
Schweigen im
pejorativen Sinne:
Gesch. des Wahnsinns
ist auch Gesch. des Schweigens:
- die Sprache der
Psychiatrie als Monolog der Vernunft über den W.
Archäologie dieses Schweigens
- "Willen z.
Wissen": wo ist die Grenze zw. denen, dieüber etwas sprechen können, und denen die
es nicht können?
"Es gibt eine Vielzahl von Schweigen,
und sie sind integraler
Bestandteil der Strategien, die die
Diskurse tragen und durchkreuzen".
S.
im affirmativen
Sinne:
S. heißt einen
weißen Raum offenzulassen, in dem sich der Andere, das Andere
entfalten kann,
im S. spricht die Sprache des Anderen.
Der Diskurs, der
auch die stummen Zwischenräume sprechen läßt,
öffnet sich dem Anderen, das
nichter selbst ist.
Das S. ist der
Raum, in dem die Sprache ihren Ort hat, den sie aber nicht
ausfüllt.
Im S. hat die
Intensität des Wortes ihren Grund: es ist die"sichtbare Leere des
Ursprungs, das farblose Aufglänzen desRaumes,aus demdie Worte
kommen."
Nicht nur auf die
Sprache,sondern auf das S. zu achten: Das ist dieLektion Heideggers.
Wer schweigt, kann
damit mehr zu verstehen geben, als der, der viel redet.
SuZ: "Um
schweigen zu können muß das Dasein etwas zu sagen haben."
(165)
Die andere Sprache,
nach der Heidegger sucht, verlangt vielleicht vor allem "das rechte
Schweigen" (Humanismusbrief, 34)
Foucault sucht nach
der Gelegenheit desS., dabei stehen ihm fernöstl. Verhaltensweisen
vor Augen: Fehlen
einer "Kultur der Stille" im Abendland heute.
früher:
griechisch-römische Antike
heute: in Japan
S. als Bestandteil
des Verhält. zu Anderen, als Erfahrungsform, als Form der
Kommunik, und Mögl.
zur Begründung v. Freundschaft.
"Die Stille
als ein kulturelles Ethos zuentfalten"
cf. Technnol. of
the Self, 32: A culture of silence becomes more and more imortant:
Pythagorean culture
(silences for five years as pedag. rule)
Art of listening:
Plutarch, peri tou akouein
Philo von
Alexandria: On the Contemplative Live
Plato:
contemplation of self - care ofself: related through dialogue
Hellenismus: dialog
verschwindet und es bleibt: Pflicht zu hören und Schau ins Selbst
(innere
Wahrheit)
Gewissensprüfung:
- für die Pyth:
Reinigung (vor dem Schlaf, da Schlaf Begegnung mit den Göttern,
Sich an den Tod
erinnern war eine Gedächtnisübung)
- Hellenismus:
Seneca (De Ira, De tranquilitate): eine Art jurist. Prozeß, wo
das selbst
zugleich Richter und Angeklagter war, aber eher administrativ, erst im
christentum: Beichte (die bösen Absichten/Sünde);
Anachoresis: Sich
zurückziehen, auch in sich selbst, aber nicht um Sünde zu
entdecken, sondern um
die Handlungsregeln zu memorisieren.
Foucaults Traum der
Existenz: Stille und Einsamkeit: Denker und Praktiker des S.:
S. über seine
Gründe, über die Bücher, an denen er arbeitete
Seine Arbeit umgab
er mit S., S. gewährte ihr Schutz "und wahrte ihr Ungestüm".
Aus dem S. kommt
jede Form ("ursprüngliches Schweigen")
In den letzten
Jahren: zog er sich völlig in die Stille zurück (früher:
intensiv am polit. und
soz. leben teilgenommen, Militanz)
Das S. ist jedoch
durchbrochen vom Lachen
Die Macht des
Lachens (deren Gefährlichkeit man in dem Moment realisiert, da man
ihre
Zärtlichkeit empfindet) und die Kunst des S. waren im Denken
Nietzsches zum
festen Bestandteil einer Philosophie der Lebenskunst.
Rangordnung der
Philosophen "je nach dem Range ihres Lachens - bis hinauf zu denen, die
des goldnen Gelächters fähig sind." (Jenseits von Gut
und Böse, IX,
294), den im Lachen zerstplittertdie absolute Einheit und Unbedingtheit
des
Denkens.
Geburt der Trag.
(Abschnitt 7): "Ihr solltet vorerst die Kunst des diesseitigen
Trostes lernen - ihr solltet Lachen lernen, meine jungen
Freunde".
Foucault:
"Aufbrechen des Gesichtes des Menschenim Lachen", am Schluß der
Ordnung der Dinge: Verschwinden des Menschen, Übergang zu einer
anderen
Gestalt.
Lachen als Komplize
des S., wenn F. gegen jene zu Felde zieht, die in der anthropol.
Illusion
befangen bleiben, all jenen könne man nur ein philosophisches
Laches
entgegensetzen, "das heißt, ein zum Teil schweigendes Lachen"
(Les
mots et les Choses), schweigendes Lachen in der Stille der eigenen
Arbeit.
Denn das Lachen
reißt plötzlich die feste Form des Subjekts auf, es
markiert den Augenblick,
in die Sprache "anihre Grenzen gelangt, aus sich herausstürzt,
explodiert
und sich radikal aufgibt: im lachen, in den Tränen, in den
verdrehten Augen der
Ekstase"; es ist die Abwesenheit
des souveränen Subjekts, die im Lachen aufbricht.
Aber die Ordnung
der Dinge endet nicht nur im Lachen, sie beginnt auch damit. Es it das
Lachen,
das ein S. durchbricht und eine falsche Vertrautheit des Denkens,
mit dem, was
es immer gedacht hat, plötzlich ans Licht bringt.
Ausgangspnkt:
Borges, chines. Enzyklopädie, Klassif.der Tiere: Lachen xda alle
Vertrautheiten
des Denkens aufgerüttelt. Das Lachen erschüttert die Ordnung
der Dinge und
reißt die trügerische Oberfläche auf. Es ist die Bed.
der Mögl. des
Andersdenkens.
Das Lachen erlaubt
Distanz zu dem zu gewissen, was sich zu sehr verfestigt hat
F. hörte gerne das
lachen bei anderen: Philippe Aries, in dessen Lachen man der
Großmut, die
Ironie und die vornehme Gelassenheit hörte.
auch bei Marguerite
Duras, Lachen das nicht der Fröhl. entspringt.
subversive Ironie,
das Lachen kehrt alles um, vielleicht das Lachen Demokrits
führt ihn
zumProgramm einer Umkehrung des Platonismus:
d.h. sich zur
Bosheit der Sophisten, zu den Ungezogenheiten der Kyniker, zu den
Spitzfindigkeiten der Soiker, zu den Luftschlössern Epikurs
verführen zu
lassen. "Lesen wir Diogenes Laertius".
Lachenauch für
seine eigene Arbeit: bemühen zu verstehen und Staunen vor der
Undurchlässigkeit
der Dinge, Bescheidenheit, ein Lächeln, ein wenig sarkastisch
über all die
Produktion des Geistes, die deranderen, aber auch die seinen.
. cf. Mystik (myo: schließen, verschweigen):
Stille/S.: Stille als Ort der Ruhe
(Naturmystik)
und S. als Vermeidung des Redens (Tugendübung), damit Gott
sprechen kann (in
allen Religionen:
Spätantike M. (S.
als höchste Lob für die Gottheit;
Hinduismus,
Buddhismus, verlangen aufhören des Denkens und wortlose
Versenkung,
Islam/jüd.Rel.:
lehren schweig.Verweilen;
Neuplat./Pseudo-Dionys.:
Gottist überallem Aussagen (Myst.Theol, 1,2) deshalb
muß der Mensch schweigen
(theologia negationis); in dieser Überzeugung:
Gründung von
Monasterien an einsamen Orten; MA: Mystiker erklären,
daß sie über ihre
Erfahrungen nur stammelnd reden können
Meister Eckhart
1260-1328 (ohne psychol. Wege zur Unio, nur Umschlag, Vorrang von
Martha;
Schüler (mehr psychol.):
Heinrich Seuse
(1295-1326; Kunst des Sterbens),
Johannes Tauler
(1300-1361; Reinigung, Erleuchtung, Einigung, Gott im Seelengrund)
alle drei
OP;
Johannes v.K.
(1542-91, Karmelit; Theresa v. Avila; via purgativa, illuminativa,
unitiva:
sich in geistigen S. halten, im liebevollen Hinmerkenauf
Gott, da diesersich
dem Schweigenden weitaus mehr zeigt,als er es sich wünschen
kann (A.
Silesius):
cf. Mysterium in RE
Anmerkungen
Letzte
Änderung: 28. Januar 2020