La pregunta
acerca de Dios ha
permanecido durante siglos en la zona de lo privado, de lo
íntimo. Sin embargo hoy día ha vuelto nuevamente a su
verdadero contexto: es decir ha a vuelto a ser una pregunta de gran
relevancia para nuestra comprensión del hombre y del cosmos, del
espíritu y de la técnica, de la salvación y la
política. Por lo tanto exige ser tratada con total apertura.
El presente libro, que lleva por título: ¿Quién
es verdaderamente eso que llamamos Dios?, es fruto de un curso
radial y contiene un conjunto de artículos de eminentes
pensadores contemporáneos (por ej.: K. Rahner, A. Görres,
H.
Fries, B. Welte, J. Ratzinger, J.B. Metz, etc.), quienes presentan el
tema dentro de las más variadas problemáticas.
La "Meditación
sobre la palabra Dios" (K. Rahner), que nos introduce de una manera
breve y estimulante en el tema fundamental, nos muestra que esta
"palabra" posibilita al hombre la pregunta por la totalidad, y que, por
lo tanto, cesando ella, cesa también el hombre (p. 17). Ella
pertenece a la esencia de nuestro lenguaje Y ella permanece siempre
aunque sea como pregunta. Ella está allí, y piede ser
escuchada en el amor, en donde se libera nuestra propia libertad.
Los tres capítulos en que se divide esta obra no están
implicados entre sí. Las distintas exposiciones están
presentadas de una manera casi esquemática lo que las hace a
menudo más vigorosas. Los puntos de vista de la
psicología profunda (A. Görres), de las ciencias naturales
(H. Schäfer), de la literatura (H. Flügel), de la
filosofía (R. Spaemann), de la política (B. Vogel), de
las ciencias sociales (H. J. Wallraff) y de la teología (H.
Fries) están presentados en el primer capítulo.
El científico tiene acceso a modelos, que no son pruebas de Dios
(H. Schaefer), y cuya aceptación depende de unaa decisión
personal. Desde el punto de vista de la política (B. Vogel) la
fe
en Dios significa que el amor cristiano y la justicia no se ubican
sólo en el campo de lo privado sino que se ha de realizar
también en el terreno abierto de la vida. Nuestra
relación con Dios es, pues, una nueva vida en la existencia para
los otros. Dios es el tema central de la teología actual (H.
Fries) y es tarea de la teología el liberar al hombre.
El segundo capítulo presenta una mirada retrospectiva sobre la
historia, y va detallando las distintas respuestass: la
veterotestamentaria (A. Deissler), la neotestamentaria (J. Blank), la
griega (K. Kerényi), la patrística (N. Brox), la de la
alta escolástica (B. Welte), la moderna (H. R. Schlette), la del
siglo XX (J. Möller). En realidad Jesús de Nazareth no
tiene ninguna relación con la pregunta
por Dios, sino con la realidad de Dios, como fuerza
salvífica del hombre. Jesús no trajo una nueva
teología (J. Blank) sino que manifestó a Dios a
través de sí mismo, de su palabra y sus obras. En
definitiva lo importante no es lo que yo sé de Dios, sino si
acaso Dios es para mí una realidad. Si esto es así,
entonces está cerca el Reino de Dios que Jesús
anunció.
Finalmente el tercer capítulo nos presenta algunas perspectivas
para el futuro. ¿Puede
haber fe sin Dios? (M. Seckler), ¿cuál es la relación de la
fe con el pensamiento científico? (H. Rombach).
¿Qué pensar frente a las provocaciones del ateísmo? (J. Améry), ¿qué
relación tiene la fe en Dios con la crítica
ideológica? (W. Dirks),
¿qué influencia tiene la teoría de la
evolución con respecto a la fe en la creación? (J.
Ratzinger), ¿hay
oposición entre el Dios soberano y la época del
planeamiento? (A. Auer),
¿el Dios que viene es también la esperanza del hombre del
futuro? (J. B. Metz). Finalmente podemos decir (H. Vorgrimmler) que la
pregunta Quién es
verdaderamente eso que llamamos Dios, ha sido también un
preguntarse por "¿quién es Dios?" y por "¿si
acaso Dios es?", y "¿cómo
Dios no es?", y "¿cómo
es Dios?"...
En fin este libro pide todo tipo de información, pero lo que es
más importante aún, podría decirse que eso
constituye la finalidad de la obra, el lector debe dar un paso
más y pasar de la información a la discusión a fin
de que la pregunta por Dios vuelva a su verdadero contexto.
Últimos cambios:
25 de abril
de 2017
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