Este
artículo está dedicado a una
investigación de los orígenes de la ontología
digital en la metafísica griega
(Platon, Aristóteles) tomando como basis el análisis de
Heidegger sobre la
aritmética y la geometría griegas en sus clases de
1924/1925 publicadas con el
título “Sophistes”. El artículo parte de la tesis que la
interpretación del ser
que prevalece hoy día es la aquí llamada
‘ontología digital’. Esta
interpretación tiene su origen en la concepción griega de
la artimética y la
geometría, en especial de los conceptos de punto y
número. La separación del
punto y el número del ente natural es una condición de
posibilidad de la actual
‘in-formación’ de los mismos en el medio digital. El
artículo esboza en la
segunda parte las consecuencias de esta concepción para el
desarrollo de una
ontología digital. Se hace especial hincapié en la
diferencia entre ontología,
como una posible interpretación del ser, y metafísica
como una interpretación
del ser que no se reconoce a sí misma como tal
INTRODUCCIÓN
Vivimos en culturas
digitales. La
técnica digital impregna la vida cotidiana y la laboral,
la política y la economía, la
investigación científica, la administración
pública, la educación etc. Si bien la
relación entre técnica y cultura siempre ha sido muy
estrecha en la evolución
de la humanidad, lo que caracteriza nuestra situación actual es
que esto sucede
globalmente y casi simultaneamente, a todo nivel, y con relación
a una técnica,
la digital, que se ha desarrollado en corto tiempo y lo sigue haciendo
a una
velocidad vertiginosa. Las culturas digitales son parte de una cultura
global aunque
no todos los seres humanos estén influenciados por ella de la
misma forma. Se
habla de la brecha digital para designar el problema del acceso a
internet el
cual sólo es un aspecto de las diferencias entre países y
grupos de países más
o menos desarrollados o entre grupos dentro de una misma sociedad. Pero
lo que
caracteriza más profundamente nuestra situación actual no
es simplemente el
fenómeno de internet o de alguno de sus servicios como ser el World Wide Web o
el correo digital, sino más profundamente la “creencia” como la
llamaría Ortega
y Gasset, de que todos los fenómenos pueden ser vistos,
analizados, construídos
y manipulados bajo la condición de que puedan ser digitalizados.
A nivel diario
esta creencia tiene efectos muy banales: ¡si no estás
presente en la red es
como si no existieras! Si esta interpretación del Zeitgeist (espíritu de la
época) es acertada podemos
decir que hoy vemos a la realildad en el horizonte de su digitabilidad.
Siguiendo uno de los
caminos del pensar
abiertos por Martin Heidegger distingo entre ontología, o
también “ontología
fundamental”, en el sentido de comprensión del ser (del hombre),
y metafísica o
sea la concepción del ser de los entes la cual no reflexiona
críticamente sobre
sus condiciones de posibilidad en el conocimiento humano como lo indica
Kant o
en la existencia humana como lo hace Heidegger (Heidegger 1991). Si la
metafísica está basada en la finitud del conocimiento y
la existencia humanas,
siendo por tanto una ontología si se ve como marco provisorio de
la comprensión
del ser, también es este el caso de las “formas
simbólicas” como las pensó el filósofo
kantiano Ernst Cassirer (Cassirer 1994). Heidegger y Cassirer fueron
adversarios en la famosa “disputa de Davos” en 1929 (Heidegger 1991).
Cultura y
técnica entendidas como procesos formativos simbólicos o
materiales son
fenómenos ónticos o categoriales. “Todo instrumento
nuevo”, dice Cassirer,
“creado por el hombre, significa entonces un nuevo paso no sólo
para la
formación del mundo exterior, sino también para la de
nuestra autoconciencia." („Jedes
neue Werkzeug, daß der Mensch findet,
bedeutet demgemäß einen neuen Schritt, nicht nur zur Formung
der Außenwelt,
sondern zur Formierung seines Selbstbewusstseins.“ Cassirer 1994, Bd.
2, S.
258). En otras
palabras,
cultura y técnica están basadas, de acuerdo a la tesis
que voy a esbozar, en
una interpretación del ser, siendo posible también pensar
el concepto de cultura
en sentido ontológico, buscando así un camino
común a Heidegger y Cassirer.
¿Qué es
el ente? Esta pregunta
fundamental de la metafísica no puede tener una respuesta
definitiva desde la
perspectiva de un conocimiento finito sin caer en la ilusión
esencialista. Esto
tiene consecuencias para la problemática de cómo pensar
una cultura digital.
Una ontología digital es una interpretación posible del
ser de los entes vistos
desde su digitabilidad. Pero dicha ontología corre siempre el
peligro de
transformarse en una metafísica digital en el momento en que
crea ser la
verdadera o única respuesta a la pregunta por el ser. La
ontología digital es
una posible comprensión del ser por parte del conocimimento
humano finito.
Todas las regiones o esferas de los entes son concebidas entonces como
digitales.
Utilizo la
fórmula esse est computari
para caracterizar la interpretación digital del ser que creo que
es la
actualmente dominante. Esta fórmula se asemeja a la de George
Berkeley “su ser
[el de las cosas, RC] es ser percibido” („Their esse is percipi“) (Berkeley
1965, p. 62), pero no ha de interpretarse en el sentido de que todo es
puramente virtual o de que las cosas consisten esencialmente en bits,
lo que se
podría denominar pitagoreismo digital. La fórmula quiere
decir lo siguiente:
creemos hoy haber comprendido algo en su ser cuando lo analizamos no
sólo en
base a su posibilidad de ser cuantificado como lo concibe la ciencia
moderna,
sino también en tanto dicha cuantificación se base en el
medio digital. También
podría variarse esta fórmula diciendo esse est informari
en tanto que el
proceso de entender al ser de los entes se concibe como un proceso de
‚in-formación’ digital. La red digital global es la perspectiva
desde la cual
experimentamos y formamos actualmente lo que la metafísica
llama, según
Heidegger, “el ente en su totalidad” (“das Seiende im Ganzen”).
El origen de este
proyecto ontológico
puede buscarse, siguiendo pistas abiertas por Heidegger, en la
metafísica
griega y en sus posteriores transformaciones por corrientes y autores
tales como
el neoplatonismo, la escolástica, Raimundo Lullus, Pascal,
Descartes, Leibniz, los
empiristas
ingleses y los pragmatistas del siglo XIX y XX pero también en
revoluciones
científicas y técnicas en particular de los dos
últimos siglos como ser la
teoría de la evolución, la mecánica
cuántica, la biología molecular y, por
cierto, la técnica computacional. En el marco de esta breve
contribución a una
ontología digital sólo me referiré al origen
griego, esbozando en un segundo
momento las características de dicha ontología.
EL
ORIGEN
GRIEGO
Los signos 0/1, que son
la base de la
actual técnica digital, tienen un sentido diferente en el
contexto de una
teoría de la transmisión de señales que en el de,
por ejemplo, una
interpretación cabalística de sus significados en la cual
hablaríamos más bien
de símbolos. Comencemos entonces reflexionando sobre la
categoría de signo. ¿Pertenece
dicha categoría al ente en cuanto tal en un sentido
metafísico o es una
propiedad de un tipo de ente, de un agente, divino, humano o de otro
tipo? La
filosofía clásica la piensa en el primer sentido en tanto
que todos los entes
están relacionados jerárquicamente lo cual, como lo ve
claramente Heidegger en
“Ser y tiempo”, tiene su medida ontológica oculta en una
concepción del tiempo
que da la primacía al presente y consecuentemente al ser como
presencia
permanente. El máximo ente es paradójicamente un signo o
un pensar que se
indica o se piensa a sí mismo, “nóesis
noéseos nóesis” dice Aristóteles (Met.
XI, 9, 1074 b 34), permaneciendo inmutable en su autopresencia y
autoseñalamiento. Pero también es cierto que se puede
interpretar la metafísica
clásica como un sistema comunicacional de agentes tomando una
perspectiva más
propia de la modernidad en la que los signos juegan un rol central
dentro de un
sistema de agentes comunicacionales (Capurro 2009b).
Recordemos el
análisis heideggeriano de
“Indicación y signo” (“Verweisung und Zeichen”) en “Ser y
tiempo”. Heidegger
escribe, siguiendo los análisis de Husserl, que “signo”
(“Zeichen”) “es una
“característica” de todos los entes en general” (Heidegger 1976,
77) pudiéndose
distinguir otros tipos de “indicación” (“Verweisung”) como por
ejemplo señales
de tránsito, banderas etc. El concepto de “indicación”
está emparentado con el
de “relación” (“Beziehung”). Lo importante en este
análisis es que Heidegger escribe
que aún el concepto formal de “relación”, y por supuesto
el de signo, tienen su
fundamento ontológico en el de “indicación” o sea en la
relación mundanal y
pragmática a la que pertenece el conjunto de los “instrumentos”
(“Zeug”) que
usamos en la vida diaria. En otras palabras, nuestro “ser-en-el-mundo”
consiste
(si bien no solamente) en estar inmersos en una “relación de
indicaciones”
(“Verweisungszusammenhang”) las cuales son una característica
ontológica de los
“entes-a-la-mano” (“Zuhandenes”). Lo opuesto a esto es la visión
cartesiana del
mundo como “res extensa” y del ser humano como “res cogitans”.
La diferencias entre
signo, señal y
símbolo así como entre signo e indicación
desaparecen casi en la modernidad en
tanto que son reducidas a meras relaciones formales, desligadas de su
fundamento pragmático mundanal. Si tomamos el caso de los signos
0/1 en el
contexto computacional podemos comprobar que no son tales signos los
que se
trasmiten sino corrientes eléctricas, las cuales son
interpretadas por nosotros
como 0/1. Este código es entonces nuestro aporte a la
constitución del proyecto
ontológico digital. Esto no quiere decir que todos los
fenómenos son reducidos
a una lógica binaria puesto que en base a dicho código se
pueden, por ejemplo,
calcular relaciones de fuzzy logic no
menos que fenómenos de
mecánica cuántica
y los lenguajes naturales. Dejemos abierta la posibilidad de un nuevo
código
fundamental basado en fenómenos cuánticos, el cual ha
sido esbozado en el marco
de una “teoría cuántica de la información” (Lyre
1998), y con ello la posible
invención de una computadora cuántica, la cual
daría lugar no sólo a una
cultura sino también a una ontología cuántica
entendida esta última como una nueva
relación fundamental del ser humano al mundo.
Para investigar los orígenes de la
ontología digital tomo como punto de partida el siguiente texto
del curso de
Heidegger del semestre de invierno de 1924/1925:
„Dabei
ist zu beachten, dass für Aristoteles die primäre Bestimmung
der Zahl, sofern sie auf die monás als
die arché zurückgeht,
einen noch viel ursprünglicheren Zusammenhang mit der Konstitution
des Seienden selbst hat, sofern zur Seinsbestimmung jedes Seienden
ebenso gehört, dass es ‚ist’, wie dass es ‚eines’ ist; jedes on ist
ein hen.
Damit bekommt der artithmós im
weitesten Sinne – der arithmós steht
hier für das hen –
für die Struktur
des Seienden überhaupt eine
grundsätzlichere Bedeutung als ontologische Bestimmung. Zugleich
tritt er in einen Zusammenhang mit dem lógos,
sofern das Seiende in seinen letzten Bestimmungen nur zugänglich
wird in einem ausgezeichneten lógos,
in der nóesis,
während die geometrischen Strukturen allein in der aisthesis gesehen
werden. Die aisthesis ist
das, wo das geometrische Betrachten halt machen muss (stésetai),
einen Stand hat. In der Arithmetik dagegen ist der lógos,
das noein,
am Werk, das von jeder thesis,
von jeder anschaulichen Dimension und Orientierung, absieht“ (Heidegger
1992, p. 117)
"Hay que
prestar atención que para Aristóteles
la determinación originaria del número, en tanto que ella
haga referencia a la monás como
arché,
tiene una relación mucho más originaria [que la de la
aritmética
como subyacente a la geometría, mi añadido, RC] para la
constitución del ente
mismo, dado que tanto el “es” como el “es uno” pertenecen a la
determinación
ontológica de todo ente. Cada on
tiene un hen.
En base a esto, el arithmós en
sentido amplio – el arithmós
ocupa aquí el lugar del hen –
adquiere un significado
fundamental como determinación ontológica de la
estructura del ente en general.
Al mismo tiempo el número entra en relación con el lógos en tanto que el ente
sólo es accesible en sus determinaciones últimas a
través de un lógos óptimo,
en la nóesis, mientras
que la estructuras geométricas son vistas sólo en la aísthesis.
Es en esta última donde la observación geométrica
debe detenerse (stesetai),
teniendo allí su lugar. En la aritmética, por el
contrario, es el lógos,
el noein,
lo que entra en juego, prescindiendo de todo tipo de percepción
sensorial así
como de orientación.“ (Heidegger 1992, p. 117)
(Mi
traducción)
El separar (khorizein),
escribe Heidegger,
es para Aristóteles el “acto fundacional de la
matemática” (Heidegger 1992, p.
100). Es curioso que sea Aristóteles quien hable de
“separación” si se piensa
que normalmente esto es atribuido a Platón. Las mathematiká son
algo extraído
de los entes naturales (physei
ónta). El matemático saca algo de su lugar (khóra).
Para Aristóteles no existe un lugar celestial (tópos ouranós) para
los números.
La diferencia entre geometría y aritmética consiste en
primer lugar en que la monás no
es puesta (ousía
áthetos) como es el caso del punto (stigmé). La monás simplemente es. A los
puntos
hay que ponerlos. Los
lugares pertenecen a
los
entes. Cada ente tiene su lugar: el fuego arriba (áno), la tierra abajo (káto)
etc. Estas determinaciones tienen para Aristóteles en parte un
sentido absoluto
pero en parte también una relación ‘para nosotros’ (pros hemás), es decir que
dependen de donde nos encontramos.
El lugar (tópos) es
difícil de
definir.
Comenzamos a ser conscientes de él cuando vemos a algo que se
mueve. El lugar
es el límite del periekhon,
es decir de lo que limita a un cuerpo. El mundo
según Aristóteles está orientado en forma absoluta
(hay un arriba absoluto
etc.). Heidegger llega a la conclusión de que el lugar tiene una
dynamis en
tanto que es la “posibilidad de la pertenencia correcta de un ente”
(„Möglichkeit
der rechten Hingehörigkeit eines Seienden“). El lugar pertenece al
ente como su
“poder ser presente” (“Anwesendseinkönnen”) en el sentido de un
“poder ser allí”
(“Dortseinkönnen”). El ente existe, cuando existe allí
(Heidegger 1992, p. 109). Heidegger
analiza desde aquí la
génesis de la geometría y la artimética. Si
excluímos al tópos y
consideramos
sólo las posiciones y orientaciones posibles entramos en el
campo de la
geometría. Lo geométrico es aquello que no está en
su lugar. Las pérata no
son
pueden entenderse entonces como los límites de un cuerpo
físico sino que
adquieren su característica peculiar en base a una thesis. Pero esto no quiere
decir que las formas más complejas estén compuestas
simplemente por límites
como ser los puntos. Las líneas, por ejemplo, no se construyen a
partir de los
puntos puesto que entre dos puntos existe siempre una línea (grammé).
Aristóteles y Platón se encuentran en este punto,
según Heidegger, “en
oposición total”: “Es cierto que los puntos son las arkhai de lo
geométrico,
pero no en el sentido de que sumándoles pueda construirse una
forma
geométrica.” (Heidegger 1992, S. 111). Falta un “tipo
determinado de relación”
(„bestimmte Zusammenhangsart“). Algo semejante sucede en la
aritmética donde la monás
no es un
número. El primer número es el dos. Pero dado que la monás, a
diferencia de los elementos geométricos, no implica una thesis, la relación de
un conjunto aritmético es distinta al caso de los puntos. Ambas
formas de multiplicidad
y de relación reticular son diversas. ¿En qué
sentido? Siguiendo el análisis
aristótelico en el quinto libro de la Física (Phys. V,
3), Heidegger distingue
diversas formas de relación:
- kháma:
a la vez; cuando las cosas se encuentran en un lugar;
- khóris:
separado; cuando algo está en otro lugar;
- háptesthai:
rozarse (en un lugar);
- metaxý:
entremedio (o medio, en el sentido, por ejemplo, de un río en el
cual se mueve
un barco);
- ephekhés:
lo siguiente; entre lo que está antes y lo que sigue no hay algo
entremedio que
sea del mismo genus (o del
mismo origen ontológico) (“Seinsabkunft”) que lo
relacionado en una red. Por ejemplo las casas en una calle están
en una fila
pero su medio común no es, a su vez, una casa. Este es el tipo
de relación
reticular de las monades, si bien entre ellas no existe nada. Se rozan
pero no
como en el caso de la syneches;
- ekhómenon:
lo que se conserva, un uno después de otro que se mantienen y se
rozan y cuyos
extremos se tocan en un lugar como por ejemplo un cable y un enchufe;
- synekhés
– continuum:
aqui no hay un entremedio; se trata de un ekhomenon pero sin un entremedio
o también de
un ekhómenon
originario. Por ejemplo cuando los límites de una casa son
idénticos al de otra casa. Ese es el modo reticular de
relación entre los
puntos que conforman una línea.
Todo
ente (ón) es un hen. En el caso
de
la geometría la percepción (áisthesis) es indispensable,
mientras que en la
aritmética el lógos prescinde
de todo tipo de posición (thésis)
así como también
de toda intuición sensorial (“Anschauung”). Las cosas en tanto
que son una,
pertenecen unas a las otras o son parte de una red en el sentido de la epekhés,
es decir que no es necesario que se rocen pero tampoco es necesario que
exista
algo entre ellas (Heidegger 1992, p. 113-116).
Así como los
griegos separaron a los
números de su relación con los entes naturales (physis)
así también, según mi tesis sobre el
origen de la ontología digital, los separamos actualmente de su
relación con el
espíritu (nous) y el
cuerpo humanos pero en lugar de colocarlos en un lugar
teológico lo hacemos en uno tecnológico. En tanto que
somos nosotros quienes
interpretamos al ser, entra siempre el tiempo en juego puesto que somos
entes
temporales (Heidegger 1992, p. 632). Heidegger ve la posibilidad de
interpretar
al ser del “Dasein” desde la perspectiva del mundo o viceversa y se
decide por
interpretar al mundo desde el “Dasein”. La razón por esta
opción es que el
“Dasein” tiene su temporalidad propia que no es idéntica a la
del mundo. “El
sentido más inmediato del ser”, escribe Heidegger, es lo
presente (“das Gegenwärtige”)
(Heidegger 1992, p. 633). Pero para nosotros también el pasado y
el futuro son
modos de ser que no corresponden al ser del mundo con su
carácter presencial: “El
ser del mundo es presencia” („Das Sein der Welt ist Anwesenheit“)
(Heidegger
1992, p. 633). La apropiación del ente desde una perspectiva
lógica y digital
no se adecúa tampoco a la interpretación del ser del
“Dasein”. Pero sí vale lo
contrario: el ser de las relaciones lógicas y digitales puede
esclarecerse en
base a una interpretación del ser del “Dasein” que tenga en
cuenta (no sólo
pero también) “el sentido más inmediato del ser” o sea la
presencia
(“Anwesenheit”).
Resumo. Los puntos
tienen un lugar y
pueden diferenciarse unos de otros. Los números no tienen lugar
pero se
diferencian entre si. Ambos, los puntos y los números, son
separados del ente
natural (physis), lo cual
significa que no tienen una existencia propia como lo
cree Platón. El ente digital o el ente en tanto digital implica
la separación
de la estructura del número de los entes naturales, y separa
también, por lo
tanto, al ente de su lugar natural. El ente digitalizado o el ente en
su
potencialidad de ser digitalizado no tiene un lugar propio o es
atópico en
tanto que es concebido como número. Esta es una condición
de posibilidad para la
invención de una técnica que omite justamente la
perspectiva del lugar, en
contraposición, por ejemplo, a una biblioteca que se constituye
en base a la
materia (hyle) de los libros.
Pero también la escritura produce una atopicidad
dado que los libros pueden tomar otro lugar.
La atopicidad del lógos es
una
característica extraña que tal vez constituya un punto
clave en el que Platón
se diferencia de los sofistas. Platón siempre recalca el
carácter situacional
del lógos a
diferencia de la escritura, como lo expone en el “Fedro”
precisamente
con el mito de la invención de la escritura. Para Platón
el número tiene un
valor ontológico mayor que el lógos
puesto que está menos unido a la materia.
Es por esto también que el número puede captar mejor el eidos de las cosas
mientras que el lógos está
más cerca de lo perceptible con los sentidos. A los
sofistas les interesa la posibilidad de negociar con el lógos donde y cuando
sea más conveniente separándolo así de la
situación tópica dialéctica. Esto
indica también que desde el punto de vista platónico, el lógos oral sofista no
está menos separado de un lugar que el lógos escrito.
Aristóteles toma esta
intuición sofista pero sin compartir la práctica de poder
subyacente. Además el
carácter atópico del lógos
permite que la téchne,
o sea el saber cómo se
produce algo artificialmente, y la poiesis,
o sea el proceso de producción mismo
de entes artificiales, separen de su lugar propio al ente natural con
su hyle.
¿Es así
que en base a la relación
reticular los números tienen la posibilidad de ser localizados?
Parece ser más
bien que ellos están siempre en algún lugar pero no
exclusivamente en un solo
lugar. En otras palabras, los números se encuentran en la
intersección entre hyle,
punto y lógos.
¿Y qué pasa entonces con la
diferencia que hace Heidegger entre monás
y hen? Si el hen es propio de
los entes
naturales, podemos entender desde aquí tanto el adagio
escolástico ens et unum
convertuntur (en griego: on kai hen)
así como también el
adagio “uno y todo” (hen
kai pan). También podemos comparar la diferencia entre
ente y no-ente con la
diferencia entre monás y
0. Primero tenemos el mundo natural y en segundo lugar
aquello que es atópico (átopos)
y sin mundo y que surge debido al proceso de
separación (khorízein).
El resultado es un esquema con diferentes niveles de
abstracción o de separación del ente natural:
- el
ente natural (physei ónta):
determinado por unidad, lugar y posición (hen, tópos,
thetós);
- el
punto (stigmé):
determinado por la atopicidad y la posición (átopos, thetós)
así
como por el roce (synekhés,
continuum);
- la
unidad (monás):
determinada por atopicidad y aposicionalidad (átopos, áthetos).
Esta
separación se realiza hoy como
una
‚in-formación’ o producción del número y el punto
en el medio digital.
ESBOZO
DE
UNA ONTOLOGÍA DIGITAL
La pregunta que surge es ¿de qué
manera
nos ubicamos en el mundo que es interpretado ontológicamente
desde este horizonte?
Los griegos – o más precisamente: Platón y
Aristóteles – se orientaron con el lógos y desarrollaron una
ontología. El lógos controla
los
diferentes niveles
jerárquicos, siendo él quien finalmente conoce a la monás, es decir al hen.
Heidegger hace alusión a la discusión del ón como hen en Parménides. La frase
“todo lo que es, es uno” (hen
ón to pan) tiene una historia complicada con
relación a la esfera parmenidiana,
siendo un punto importante el de la diferencia entre unidad como
totalidad de
partes y unidad como algo que antecede a dicha totalidad (Heidegger
1992, p.
457). Expresado en griego se trata de la diferencia entre hen como páthos
epítois méresi (o también: synekhés ek póllon
méron ón) y hen
alethós, o unidad
primigenia. Esto tiene como consecuencia que el ón como hen (alethós) no es
idéntico al hólon en
sentido de totalidad constituida por partes. Si el hólon no es entonces
constitutivo del ón,
tampoco pertenecen a
éste la génesis y
la ousía,
puesto que el devenir llega a su perfección en el sentido de una
totalidad que culmina
en un ente terminado y completo. Pero donde no hay devenir ni ser
tampoco hay
un ón. La tesis de
Parménides lleva una contradicción, como lo indica
Heidegger
en este comentario sobre Platón.
Dado que Platón
razona en el horizonte
del hen y le da al me ón un lugar en el todo,
surge la pregunta ¿cómo pensar al me ón en el
horizonte digital? ¿Qué es una huella digital? Ella
muestra algo
pasado (me ón) de lo
digital. Tal vez nos veamos confrontados en el caso de la
ontología digital con un Parménides al revés.
Mientras que en el caso de
Parménides el hólon –
o sea la totalidad en sentido de totalidad compuesta de
partes – se desprende del ón,
no habiendo entonces más posibilidad de génesis y ousía, en el
caso de la ontología digital se trata del desprendimiento del hen del ón,
quedándonos entonces la génesis
y la ousía pero
no el “ser” y la “totalidad” (pan).
La pregunta que
surge entonces es ¿si la ontología digital permite ver
sólo a la monás pero
no al hen (alethós)?
La técnica
digital posibilita una nueva
forma de atopicidad de los números. Cómo hemos visto, los
números no tienen un
lugar fijo o son atópicos, pero pueden estar en cualquier lugar
o, para decirlo
más exactamente, se encuentran en un lugar, pero no son
dependientes del mismo
por naturaleza. Los números, por decirlo paradójicamente,
tienen un lugar y son
atópicos. Si consideramos que a los parámetros de
espacio y tiempo se
suma ahora el medio digital, el resultado es la constitución de
lo que podemos
llamar el ente digitalizable. ¿Qué rol juega en esta
ontología la red digital? Creo
que utilizamos actualmente el concepto de red en forma exagerada. La
pregunta es
si la red constituye ontológicamente un nuevo fenómeno.
El mundo digital es
mundo y no es mundo, es local y global. El ser humano no tiene
sólo la
posibilidad de buscar la permanencia frente a un ente perenne sino
también la
de existir en relación a un ente que es producido por la téchne monás o sea
por
un saber productivo de la unidad numérica. ¿Qué
sucede cuando conectamos al lógos
con la aritmética tecnologizada? La posibilidad de que el lógos se separe del
ente natural es decir de la voz (phoné)
lo muestra la discusión del Sócrates
platónico con los sofistas en el “Crátilo” en
relación
con el debate physei/thesei.
En la ciencia de la
información se usa
el concepto de information retrieval
es decir de la recuperación de la
información (Capurro 1986). ¿Cómo se diferencia la
recuperación lógica de la
recuperación matemática del ente? Si los entes naturales
nos incitan desde sí
mismos a darles una respuesta ¿de qué forma lo hacen los
entes artificiales? La
respuesta platónica a esta pregunta es que lo hacen en tanto que
somos nosotros
quienes al construirlos nos abrimos primariamente al llamado de las
ideas a las
que imitamos. Esta es la solución platónica a lo que
llamamos creatividad: las
ideas son paradigmas de la producción de entes artificiales.
Para Aristóteles,
en cambio, lo que nos rige originariamente es el ente natural, del cual
se
separan los lógoi. El
número y el lógos dejan
aparecer al ente de una manera
diferente a la aparición natural. Ellos permiten también
otra forma de ser de
entes en tanto que estos son producidos a partir del lógos o del número.
Se
trata de una producción en base a una téchne que es
ontológica, monadológica y
aritmológica. La conjunción de estas tres formas es la
produccion del ente
onto-aritmológico. Esto tiene como consecuencia que los mismos
entes naturales (physei ónta)
no sólo son hechos presentes de modo diferente, sino que son
percibidos
ontológicamente de un modo diverso. En otras palabras, la
técnica
onto-aritmo-lógica deja ser al ente de un modo diverso a la physis así como a
las otras formas conocidas hasta ahora de separación como son el
punto y el
número. ¿Cual es la relación del ente
onto-aritmo-lógico con el lugar? Dicho
ente está en un lugar pero no depende ontológicamente del
mismo.
Un medio
electromagnético o, para
decirlo en forma más general, un microprocesor, que consta de un
semiconductor
y de corriente eléctrica, puede elaborar signos discretos por
ejemplo en forma
de alto o bajo voltaje. La técnica digital trabaja en base a los
signos 1/0 los
cuales son, como lo indicaba al comienzo, nuestro aporte
simbólico. El
microprocesador no tiene ningún conocimiento de dichos signos.
Podemos hablar
de los microprocesores como de una masa en la que algo se imprime. To ekmagéion llamaban los
griegos en este sentido por ejemplo a la
cera o al yeso. El
resultado es to ekmágma
o sea la copia de lo que se imprime. Este proceso de
impresión material tiene también un sentido
epistemológico en tanto que es el lógos o la idéa quienes
se imprimen en el alma (psyché)
a través de procesos
sensoriales. Ambos sentidos, el material y el epistemológico,
están íntimamente
relacionado al concepto latino de informatio
y a su historia posterior (Capurro
1978). Mageia significa algo
mágico. Platón habla del ekmagéion en un famoso
texto del “Timeo” refiriéndose a la khóra es decir a un medio
capaz de recibir
la impresión de todos los entes, y
la
llama la “nodriza del devenir” (Tim. 52b). Ella tiene que estar libre
de todo
tipo de imágenes (eidos)
si quiere “recibir a lo que es capaz de generar (géne)”
(Tim. 50e). Platón afirma que todo tiene que tener su lugar (tópos) y su medio
(khóra) y que si “algo
que no está ni en la tierra ni en el cielo, simplemente
no existe” (Tim. 52b). Esto vale también para el ente digital el
cual precisa
de un medio para existir y moverse siendo entonces los microprocesores
o el
medio electromagnético como una khóra que recibe al ente
digital aritmológico.
La ontología se orienta hacia el lógos o hacia el ón legómenon, es
decir hacia
el ente tal como éste se presenta como algo sobre lo que se
puede decir algo.
Aquí está la diferencia con la ontología digital
la cual se orienta hacia la monás
o las mathematiká pero
no en
general sino en tanto que éstas – las monades
o unidades – están ligadas tecno-lógicamente al medio
digital. La expresión
ontología digital, vista así, es un oxímoron. Mas
bien tendríamos que hablar de
ontoaritmética digital.
Para Aristóteles
el hypokéimenon es lo
que está subyacente con relación al légein, es decir algo que
está
pre-comprendido antes del hablar. ¿Pero qué sucede cuando
este carácter
fundamental del ser no tiene su origen en el lógos sino en el arithmós? ¿Y
aún
más, cuando el arithmós
es concebido tecno-lógicamente?
¿Qué es lo que subyace
al contar? ¿Qué es lo que posibilita contar? Simplemente
la monás en tanto que
ella no es puesta (áthetos).
Según Aristóteles el hen
es un principio al cual
podemos recurrir bajo el punto de vista del contar (arithmós) (Met. V, 1016b
18ss). Pero el hen es un
meta-predicado puesto que lo que percibimos como hen
es diferente de acuerdo al ente en cuestión. Si lo que contamos
pertenece a lo indivisible
(adiáireton) y lo
no-puesto (átheton),
entonces la unidad de la monás
es
también indivisible. Una línea es divisible en una
dirección, la superficie en
dos etc. Aristóteles hace además la siguiente
distinción: El ser del hen puede
entenderse desde el punto de vista del número, del eidos o de la analogía:
- El hen
desde
el
punto de vista del número tiene que ver con la hyle;
- El hen
desde
el
punto de vista del eidos tiene
que ver con el lógos,
o con el schema
tes kategorías;
- El hen
desde
el
punto de vista de la analogía tiene que ver con la
relación del
uno con el otro.
Según
Aristoteles el punto de vista
del
número es la dimensión fundamental (Met. 1016 b 30ff). Lo
que es uno desde el
punto de vista del número tiene también un eidos, pero no viceversa. La monás es por tanto una
forma (entre otras) de la unidad hen.
A continuación escribe
Aristóteles que la unidad del número es origen
y medida (en
tou arithmoú arkhé kai métron). Esto
significa
concebir al hen como monás o mejor dicho pensar
a la monás como origen
del
contar (arithmós)
Retornemos
a Heidegger. ¿Qué es lo decisivo ontológicamente:
la monás o el hen? Cada ente
(ón) es en verdad un hen, pero el ser del hen del ente no es algo uniforme y
tampoco es idéntico a la monás
y al arithmós.
Sin embargo el hen desde el
punto
de vista del número es fundamental con respecto al ser del uno
del eidos y de
la analogía. El número (arithmós)
antecede al lógos dada
su
no-posicionalidad (áthetos). De acuerdo
a Heidegger es esta la razón por la que para Platón el
número es más originario que el lógos considerado
ontológicamente, puesto que el número
necesita menos que el punto pero el hen
“no es él mismo número” (Heidegger, p.
121). Esto es desarrollado también por Aristóteles
tomando al lógos como
ejemplo
(Heidegger 1992, p. 120). Los números y las sílabas son
autónomos. La ‘sílaba
en sí’ no existe, mientras que un punto es como los otros.
Cuando los
números están ubicados en la
intersección de materia (hyle),
punto y lógos, no son
simplemente atópicos pero
tampoco están ligados a un lugar especial. Esta es una forma de
estar-en-un-lugar que según Tomás de Aquino es propia de
las “inteligencias
separadas (de la materia)” (intelligentiae
separatae) (Capurro 1993). Estas
elucubraciones escolásticas sobre el ser de lo que los
teólogos llaman ángeles han
sido a menudo objeto de burla. Sin embargo ellas pueden ser un Gedankenexperiment
(experimento mental) interesante si las relacionamos con el tema de la
ontología de la virtualidad digital. Fueron los filósofos
árabes de la Edad
Media quienes siguiendo pistas de la cosmología griega
acuñaron este concepto
(Capurro 1978). Las “inteligencias separadas” fueron pensadas como
motores que
mantienen a las estrellas y los planetas en movimiento perpetuo. Esta
mecánica
celestial fue reemplazada por fuerzas naturales de donde se
derivó una
industria mecánica desde mediados del siglo XIX. Al final de
esta evolución las
máquinas se tornan nuevamente abstractas y volvemos a una
especie de
inteligencia que se caracteriza por su virtualidad, no siendo producto,
esta
vez, de un inventor divino sino de uno humano.
La máquina
contadora universal se ‘hibridiza’
con el lógos en el
correr del siglo XX. Pero a fin de poder
adecuarse al
carácter universal de los números y los puntos, el lógos tiene que volverse
artificialmente cuantificable. ¿Corresponde a este lógos una forma especial de
comprensión? ¿Se deriva de aquí algo así
como una hermenéutica digital (Capurro
2008)? ¿Nos acercamos más (o de otra manera) al ser que
utilizando como medio el
lenguaje natural? ¿No es acaso el manifestarse de los entes en
la percepción
estética una forma de separación del ente hacia el otro?
Pensemos que
según Aristóteles se forma
“en el alma” una imagen (phantasma)
de las cosas sensibles sin que esto
signifique un duplicarse de las mismas en la conciencia sino más
bien que la
percepción se dirige a las cosas con órganos sensoriales
especiales percibiendo
“lo propio”, que Aristótles llama ídia, como ser el
oído percibiendo el sonido.
¿Y no es así que la concepción metafísica
del lugar del lógos en
el alma (psyché)
como el lugar del pensar, es decir como un diálogo del alma
consigo misma, como
lo piensa Platón, no significa sino la separación
originaria del lógos de
la ‘inter’-relación
existencial?
A esto último
alude Heidegger cuando da
la primacía al hablar (“Rede”) y con él al “como
hermenéutico”
(“hermeneutisches Als”) como algo anterior al “como apofántico”
(“apophantisches Als”) (Heidegger 1976, p. 153 ss) ¿Son la
‚no-verdad’ y la
disimulación algo propio del lógos
o también de
los números? ¿Dónde está la
diferencia en su modo de “desvelamiento” entre los números y el lógos?
¿Y de
qué modo están relacionadas mutuamente ambas formas de
“desvelamiento”? ¿Y
existen sólo estás dos? Y si existen sólo
estás dos, ¿por qué?
CONCLUSIÓN
Para nosotros no es ya más la sophía
como ciencia del hen la
ciencia fundamental sino que los son la ciencia y la
técnica de la monás y
del arithmós. Si
entendemos al arithmós como algo
fundamental de la estructura de todo ente, estamos siguiendo las
huellas de la
ontología griega, pero sin el hen
y la sophía.
Esto quiere decir que le damos a
la presencia la primacía ontológica e indirectamente se
la damos también a la
interpretación del “Dasein”. Actualmente poseemos una
matemática y una lógica
muy desarrolladas pero no una ontología en el sentido de una
ciencia del uno.
Lo que quedó es sólo el uno como categoría
lógica. Una ciencia de lo uno como
“único”, una henología, parece darse hoy sólo en
el ámbito de la
religión y a menudo de lo
esotérico. Al mismo tiempo se despliega una ontología
digital cuyo reinado, a
menudo bajo el manto dogmático de una metafísica digital,
me parece que no
tendrá menos influencia que la que tuvo, por ejemplo, el
materialismo en los
últimos dos siglos.
La ontología
digital piensa un código y
un medio, el de la red digital global, en la cual tiene lugar nuestro
ser-en-el-mundo en diversas formas de llamar y ser llamados. Estas
últimas cuestionan
los límites clásicos de la estructura jerárquica
uno-a-muchos de los medios de
comunicación de masa inventados en el siglo pasado que eran
contrapuestas a la
estructura uno-a-uno de los medios individuales como el
teléfono. La red
digital mundial interactiva hace posible una “Aufhebung” hegeliana de
esta
oposición dialéctica. Si recordamos la palabra griega de
mensaje, es decir angelía,
podemos decir que estamos confrontados con una nueva situación
angelética cuyo
fundamento sería la ontología digital. Llamo
angelética a la ciencia que se
ocupa de este fenómeno cuyo código es mensaje/mensajero
(Capurro 2003). La
hermenéutica como teoría del comprender presupone este
fenómeno. La perspectiva
digital del ente en su totalidad (hólon)
es decir la tesis de que todo lo que
es sólo lo admitimos en su ser en tanto lo comprendemos en el
horizonte
digital, es el meollo de esta ontología. Mientras ella tenga
claro que este
proyecto de interpretación del ser no es el único, no se
transforma en una
metafísica digital (Capurro 2006).
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