RL
Im "Homo
Digitalis" findet sich Ihr E-Mail-Austausch mit
Herrn Marsiske über
das berühmt gewordene Bild aus dem Situation Room des
Weißen Hauses
wieder. Sie schreiben in diesem Dialog: „Es zeigt uns einen Mikrokosmos
der message society, in dem wir nicht bloße Zuschauer
des
Weltgeschehens, sondern mitspielende Sender, Boten und
Empfänger sind.“ (Capurro, Marsiske [6]: 59) Kann
man – und wenn ja, in welcher Art und Weise – dieses Zitat auch auf das
Kontinuum der Twitter-Nachrichten
des Donald Trump übertragen? In
welcher Weise
spielen wir als mitspielende Sender, Boten und Empfänger eine
Rolle im „Spiel“
des Donald Trump und was sagen die Tweets
über das So-sein des
amerikanischen
Präsidenten?
RC
US
Präsident Obama im Situation Room beobachtet, so scheint
es, – denn wir
beobachten nur den Beobachtenden aber nicht das, was er beobachtet –,
jene
Militäraktion gegen Osama bin Laden am 2. Mai 2011, die er
angeordnet hatte und
durch die Navy Seals ausgeführt wird. Wenn ich "wir"
schreibe,
verallgemeinere ich diese Situation mit Bezug auf die durch die
digitale
Vernetzung ermöglichte spezifische Form der Verbindung von
Beobachten und
Handeln. Diese Verallgemeinerung lässt aber völlig offen, wer
jeweils im
konkreten Weltgeschehen diese Möglichkeit in Wirklichkeit
überführen kann. Der
Ausdruck "bloße Zuschauer des Weltgeschehens" meint die durch die
Massenmedien geschaffene hierarchische one-to-many Struktur der
Verbreitung von Botschaften bei dem wir uns als Zuschauer bestimmen
oder
bestimmt werden. Durch das Internet entstand die Möglichkeit der
Interaktion in
der Art und Weise, dass jeder Empfänger zum Sender mutieren kann.
Aus
Beobachtern werden dann Sender oder Handelnde.
Auch
wenn Beobachtung eine Form von Handeln ist, bewirkt die digitale
interaktive
Weltvernetzung eine Differenz zwischen dem Handeln des Beobachters oder
Empfängers und dem des Senders, die darin besteht, dass die
Funktion des Boten
nicht mehr einseitig und vertikal, sondern wechselseitig und horizontal
stattfinden kann. Zwar konnte auch früher, unter anderen
mediatischen
Bedingungen, jeder Empfänger zum Sender mutieren aber das blieb
nur wenige
vorbehalten. Wir brauchen nur an die durch den Buchdruck geschaffenen
Möglichkeiten der Botschaftsverbreitung zu denken, um die
Qualitätsveränderung
wahrzunehmen, welche die digitale Vernetzung im Weltmaßstab und
in wenigen
Jahrzehnten geschaffen hat. Dabei müssen wir aber eine
Einschränkung bezüglich
der neuen Form von Freiheit, die mit diesem Handeln in und durch die
Weltvernetzung entstand und die in den jungen Jahren des Internet
Anlass zu
gesellschaftlichen Utopien gab. Diese Einschränkung bezieht sich
auf die Frage
der Macht, die durch die Wechselseitigkeit und Horizontalität des
digitalen
Mediums ermöglicht wird, die aber keineswegs das Entstehen von
neuen vertikalen players
im sozialen, ökonomischen, politischen und militärischen
ausschließt. Wenn also
der Einzelne auf den ersten Blick eine neue Form von Autonomie sowohl
bezüglich dessen, was er beobachten und ausführen kann,
erfährt, bedeutet diese
nicht, dass er frei von jeder Form von Heteronomie wäre. Die
Machtfrage in der
Gesellschaft stellt sich unter neuen Bedingungen dar und es ist dann
die
Frage, wer
diese neue Bedingungen bestimmt, welche Formen von
offener
oder verdeckter Heteronomie entstehen und wann sie von wem und unter
welchen
Rahmenbedingungen legitimiert sind.
Die Massenmedien waren
zunächst sehr
verunsichert und betrachteten das Internet mit Argwohn oder
versuchten es
zu
ignorieren weil es prima facie
nicht zu ihrem Geschäftsmodell passte.
Sie haben
aber bald bemerkt, dass sie auf verlorenen Posten kämpften und
anstatt den Feind zu bekämpfen, versuchten sie
ihn
zu
umarmen, indem sie interaktive Möglichkeiten
immer
stärker einbauten. Ähnliches gilt für die Verwandlung
der Buchkultur, die aber
bis heute nach neuen Geschäftsmodellen sucht, um den Spagat
zwischen der
offenen Zugänglichkeit des Internet und der Einschränkung
diese Zugänglichkeit
unter den Bedingungen eines bisherigen Buchmarktes.
Damit
bin ich bei Ihrer Frage nach dem twitternden US Präsident, der
diese
Möglichkeit des Verhältnisses von Beobachten und Handeln
sozusagen aus dem
Mikrokosmos des Situation Room herausgenommen hat indem
er jeden
Raum und jede Zeit dazu nützt, um messages nicht nur
seinen Mitbürgern,
sondern auch weltweit zu verbreiten. Das ist die Welt als
Situation
Room. Weder die politischen Institutionen noch die weiterhin an
ihre
Deutungshoheit pochenden
Massenmedien, waren für
eine solche Form von Beobachten und Handeln seitens eines US
Präsidenten
vorbereitet, ja, sie war jenseits ihres Vorstellungsvermögens. Sie
und nicht
nur sie stehen noch unter Schockstarre. Damit scheine ich dem Twitter
handelnden US
Präsidenten für seinen Mut zu loben aber die Frage die sich
bei diesem Lob
stellt ist nicht die nach der Nutzung dieses horizontalen Formats,
sondern nach dem
Wie
dieser Nutzung und nach dem Verhältnis zu anderen Medien und
Formaten mit denen
der US Präsident bekanntlich auf Kriegsfuß steht. Mit
anderen Worten, die tweets
des Herrn Trump sagen viel über die Art und Weise wie er die
interaktiven
Formen des Verhältnisses von Beobachtung und Handeln
versteht oder,
besser gesagt, missversteht in dem Sinne, dass er sie weitgehend dazu
missbraucht, um das stets im Vordergrund zu stellen, worum es ihm immer
und
immer wieder geht, nämlich um ihn selbst. Insofern kann man sagen,
dass Donald
Trump die interaktive digitale Weltvernetzung ad absurdum
führt.
Die Freiheit der Kommunikation im Internet wird zum Gegenstand eines um
seine Macht
süchtigen
Egomanen, der sein Selbst auf sein Land und die ganze Welt projiziert
und diese
Projektion zum Maßstab seines Handelns versteht. Das ist der Sinn
seiner Devise "America First". Sehen Sie die
Sachverhalte auch
so?
RL
Am
19. Mai 2017 titelt Roger
Cohen in der The New York Times,
„L´État, C´est Trump!“ [9] und
rückt den absolutistischen Anspruch des von Ihnen beschriebenen
„machtsüchtigen
Egomanen“ in ein ebenfalls treffendes Bild.. Cohen macht deutlich,
dass
Trump in
der Tat glaubt, er sei Richter, Jury und Exekutive gleichermaßen
und belegt
dies an einem konkreten Tweet des US-Präsidenten. „Just this
week”, schreibt Cohen, “after passing along classified information
about the
Islamic State to Russia,
and so jeopardizing an ally’s intelligence asset, Trump tweeted that he
had the
“absolute right” to do so.” [9]. Wer so denkt,
ist an Interaktivität nicht interessiert, sondern nur an der
Verbreitung seiner
Lehre, an „bloßen Zuschauern“, bestenfalls will er Beifall.
Twitter ist
dabei für Trump der Kanal, den er als Sender
nutzt, an einem Dialog ist er, wie auch sonst, nicht interessiert. Und
was er
sendet, sind Verkündigungen, das, was er sagt, ist Gesetz und
Gebot – er
wahlweise Gewaltenmonopol oder Dreifaltigkeit. Man könnte glauben,
Trump würde
an sich der Buchdruck genügen, um im Bild zu bleiben. Das stimmt
aber nicht. Es
ist Twitter, das es ihm möglich macht, allein im Hier und Jetzt zu
agieren und
das immer wieder. Aus einem „Was interessiert mich mein Geschwätz
von
gestern?“, das zumindest noch eine Rechtfertigungsdimension hat, wird
bei Trump
durch den Einfluss der Digitalität bei jedem Tweet alles Vorherige
„auf null“
gestellt. Erklärungen sind nicht nötig. „Alternative Fakten“
heißt das Buch,
von dem es zwar den Titel gibt, das aber nie aufgeschlagen wird.
Sie haben
völlig recht, die Welt wird zu seinem Situation
Room, um Ort seiner Machtausübung. Gleichzeitig aber – und
vielleicht stimmen
Sie mir da zu – wird in gewisser Weise auch seine Couch zum Situation
Room. Wir
stellen uns ihn vor, im Unterhemd vor dem Fernseher, das Handy in der
Hand. Der
mächtigste Mann der Welt spricht täglich in 140 Zeichen und
die Welt wartet
gebannt auf das, was er sagen wird. Seine Botschaften gehen ungefiltert
in die
ganze Welt. Was meinen Sie, erleben wir tatsächlich das im Daumen
geronnene Ego
eines Diktators oder steckt hinter alledem nicht doch Strategie?
„Kampfstrategie“, wie Sie in Bezug auf das Situation Room Bild selbst
hinterfragen. Haben wir es mit der Realität zu tun oder mit einer
Story, mit
Agenda Setting vom Feinsten? In jedem
Falle missbraucht Trump Twitter unter Missachtung
der horizontalen Interaktivität als vertikales Instrument, das nur
in eine
Richtung spielt. Spannend dabei ist, dass dieser Missbrauch
funktioniert. Das
Netz lässt sich ganz offensichtlich in dieser Art und Weise
missbrauchen. Sehen
wir hier einen eklatanten Mangel des Systems? Oder besser „der
Systeme“, wenn
wir Digitalität, staatliche (auch überstaatliche)
Kontrollsysteme und auch die
Rolle der Medien als „4. Gewalt“ trennen wollen? Und
schließlich: Bestimmt tatsächlich Donald Trump die
Bedingungen, unter der die
Machtfrage neu gestellt wird? Entwickelt sich hier eine neue
Heteronomität oder
wird sie genau so geformt? Und braucht er – neben seinem eigenen Willen
– eine
Legitimation dafür? Immer dann, wenn eingefahrene Systeme ob ihrer
Komplexität
als unüberschaubar wirken, wird der Wunsch, es käme ein
Alexander vorbei und
schlüge den Knoten entzwei, größer. Ist das nicht auch
eine Lesart der Lage.
RC
Sie
schreiben: "was er sendet, sind Verkündigungen". Verkündigung
ist ein
Wort, das vor allem im religiösen Kontext verwendet wird.
Derjenige der etwas
verkündet tut es im Auftrag einer höheren Macht mit Bezug auf
ein
stattgefundenes oder kommendes und für Einzelne oder für die
Allgemeinheit
bedeutendes Ereignis. Es handelt sich um eine performative
Sprechhandlung mit
einem hierarchischen Format. In wessen Auftrag verkündet der
gewählte
Präsident eines Landes? Antwort: im Auftrag seiner Wähler,
deren Wille aber
Trump in seinen Willen umkehrt, ganz im Sinne eines absoluten
Monarchen,
der
vorgibt, selbst genau zu wissen was für sein Land und vor allem
für ihn selbst
das Beste ist. Was nicht mit seiner Deutung der Wirklichkeit
übereinstimmt, die
eigentlich keine Deutung, sondern eine unbezweifelbare Feststellung
ist, nennt
er fake news. Die Griechen
hatten für diese Art des Verkündens ein Wort,
nämlich pseudangelia,
die irreführende taktische Meldung, die vor allem im Krieg eine
bedeutende
Rolle spielt [23]. Seine Verkündigungen bedürfen keiner
Deutung
weil der Sender
"absolute right" ist. Sie müssen geglaubt und befolgt werden. In
seiner Schrift "Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung?"
zitiert
Kant Friedrich den Großen in einem Kontext in dem es um den
"öffentlichen
Gebrauch" der Vernunft geht. Unter "öffentlichem Gebrauch"
versteht Kant, im Gegensatz zu dem, was heute 'öffentlich'
heißt, der durch ein
öffentliches Amt eingeschränkte
Vernunftgebrauch, den er
deshalb
"Privatgebrauch" nennt. Der eigentliche "öffentliche
Gebrauch" ist für Kant derjenige, "den jemand als Gelehrter von
ihr [der Vernunft, RC]
vor dem ganzen Publikum der Leserwelt macht." Kant wörtlich: "Nur
höre ich aber von allen Seiten rufen: räsoniert nicht! Der
Offizier sagt:
räsoniert nicht, sondern exerziert! Der Finanzrat, räsoniert
nicht, sondern
bezahlt! Der Geistliche: "räsoniert nicht, sondern glaubt! (Nur
ein
einziger Herr in der Welt sagt: räsoniert,
soviel ihr wollt, und
worüber ihr
wollt, aber gehorcht!" (Kant
[16]: 11) Genau das ist
was Trump als "ein einziger Herr
in der Welt" für wen er sich wohl hält, sagt. Er gibt sich
als
Bote eines
höheren Senders, dessen Botschaft er mit zwei Worten
verkündet: "America first, America first" begleitet mit
entsprechenden herrschaftlichen Handzeichen, Mimik und den immer wieder
einsetzenden rhetorischen Mittel der Wiederholung (repetitio) mit dem
Zweck der
Verstärkung dessen, was er verkündet, so dass keine Zweifel
über das bestehen,
was er gerade gesagt hat. Als ob Wort- oder Satzwiederholungen eine
magische
Kraft besäßen, die man seit alters her der Musik und der
Dichtung zuschreibt.
Diese Zuschreibung ist vor allem darin begründet, dass der
Hörer, sich das message besser
memorieren kann. In vorschriftlichen Kulturen war
dies eine
Technik des
"kulturellen Gedächtnisses", wie der Ägyptologe Jan Assmann
sie
nennt [2]. Trumps tägliche Verkündigungen sind tweets. Twitter
bedeutet
Gezwitscher. Trump zwitschert. Es kommt nicht auf den Inhalt, sondern
auf die
Wiederholung darauf an. Ihr Beitrag zum "kulturellen Gedächtnis"
ist
gleich Null, denn nicht was er
verkündet, sondern dass er
täglich twittert
zählt. Trump folgt McLuhan: "the medium is the message". Seine
erste
Rede zur Lage der Nation war ein einziger langer tweet. Eine
erbärmliche
Nachahmung des hochintelligenten amerikanischen mockingbird (Spottdrossel),
berühmt durch seine Fähigkeit, Laute nachzuahmen. Ich zitiere
Wikipedia:
"Der
lang anhaltende, komplexe und laute Gesang der Spottdrossel, die auch
Rufe und
Laute anderer Tiere sowie Umweltgeräusche nachahmt, ist den ganzen
Tag bis in
die Nacht hinein zu hören. Das Gesangsrepertoire des
Männchens besteht aus 50
bis 200 Liedern." [25] Da müsste Trump lange üben bevor er
diese
Leistung rein
formal erreicht. Er wird sie mit ziemlicher Sicherheit nie erreichen –
und wer
sein ganzes Leben Tag und Nacht twittert!
Aber
vielleicht steigert sich seine
Fähigkeit, nonsense zu
Zwitschern wenn er einmal nicht mehr
Präsident ist und
nichts mehr zu verkünden hat außer sein leer gewordenes
Selbst, das er dadurch
zu füllen glaubte und noch glaubt, indem er Sachen wie etwa
Flugzeuge oder
Türme nach sich selbst nennt. 'Schau her! Ich bin Trump Tower!'
Ein leer
gewordenes Selbst ist kein Selbst mehr, sondern nur eine Maske, nicht
einmal
ein kluger Algorithmus, sondern ein leerer bedeutungsloser Signifikant,
wie ihn
Lacan vermutlich nennen würde, wozu er (Lacan) vor allem das Geld
kennzeichnet.
Trump, und andere in seinem entourage
sind Milliardäre. Das was
– nicht wer!
– sie sind, wird durch das Geld bestimmt. Politisch gesehen bedeutet
dies die
Umwandlung einer Demokratie in eine Plutokratie. Das Geld soll uns zu
Menschen
machen und den american dream
so verwirklichen. Egal was er twittert,
er
zwitschert immer die gleiche leere Melodie: "Ammerica first, Ammerica
first". Meint er nur die USA? oder North America? oder Latin America?
oder
den ganzen amerikanischen Kontinent? Die Wiederholung soll darüber
keinen
Zweifel übrig lassen über das, was ER meint, wenn ER als
Sender spricht. Trump
ist kein Alexander der durch die Durchschlagung des Gordischen
Knotens
die
Herrschaft über Asien ermöglicht haben soll [24]. Eine
gemeinsame
Welt zu denken, in
der es einen einzigen mächtigen hegemón
gibt ist keine
menschliche Welt weil
diese nur in der Weise eine Vielfalt aus zerbrechlichen Einheiten
besteht, deren
jeweiligen Integrität nur durch die wechselseitige Anerkennung
möglich ist.
Wenn wir eine bewohnbare Welt aufbauen wollen, dann müssen wir
gemeinsam viele
Gordische Knoten durchschlagen, die uns auf vielfacher Weise zu Geiseln
machen,
auch zu Geiseln von uns selbst.
RL
Gestatten
Sie mir die Nachfrage, ob denn der gewählte Präsident eines
Landes im Auftrag
seiner Wähler, wie Sie schreiben, „verkündigt“ oder ob er es
im Auftrag des
Wahlvolkes in tutto tut, wenn
er den einmal im Amt ist. Ich frage in
Richtung auctoritas
vs. potestas, weil das im Falle Trumps von Belang sein
könnte. Trump ist
kein Augustus, der via auctoritas Macht ausübt. Trump
regiert allein
durch seine Amtsgewalt, die übergroßen Signaturen unter
Gesetzen mögen dafür
ein Beispiel sein. Oder ist es doch anders und sein Gezwitschere ist
seine Art
(sein Versuch), auctoritas zu erlangen und zu nutzen?
Natürlich nicht
bei allen Wählerinnen und Wählern, aber in besonderer Weise
bei seinen
Anhängern. Es ginge dann nicht etwa um ein Ansehen im Senat,
wieder im
Vergleich mit einem Augustus, sondern um die auctoritas eines
Volkstribunen, insbesondere vor der Lex Hortensia. Oder ist
das zu
kompliziert und wir haben es doch in gewisser Weise mit „Jobs &
Twitter“
statt „Brot & Spiele“ zu tun? Vielleicht können Sie hier
Minervas Eule noch
einmal fliegen lassen? Was
das Schaffen einer bewohnbaren Welt angeht, bin ich vollkommen bei
Ihnen.
Allein erlauben Sie mir für das gemeinsame Lösen der vielen
gemeinsamen Knoten
vom Bild des Durchschlagens abzuweichen. Vielleicht stimmen Sie mir ja
zu, dass
es vielmehr um das Entwirren und Entknoten einiger Bereiche geht,
während wir
gleichzeitig das bestehende Netz, das unsere Ordnung – noch? –
trägt, erhalten,
ausbessern und verbessern müssen. Wenn wir auf die kommunikativen
Netzwerke von
Uzzi oder die unterschiedlichen Bindungsqualitäten (strong
ties, weak ties,
potential ties) zwischen Menschen als Netzwergliedern (knots)
im
Sinne Marc Granovetters schauen, wird die Zerbrechlichkeit der
Einheiten ebenso
deutlich die das Potenzial an Tragfähigkeit dieser Netzwerke. Hier
ist die
Horizontalität der digitalen sozialen Medien in ihrem
Stärkenbereich und nutzt,
statt missbraucht zu werden. In diesen Netzwerken können
Nachtigallen singen
und Finken und Spottdrosseln. Zu den Finken: ein schöner Link der
UNESCO [11].
Lassen Sie mich an dieser Stelle noch nachfragen, in welcher Weise wir
uns Ihrer
Meinung nach zu Geiseln machen, insbesondere zu Geiseln von uns selbst.
Da
würden mich Ihre weiteren Gedankengänge sehr interessieren.
Bleibt
die Frage, was also sieht Donald Trump, wenn er in den Spiegel schaut?
Welche
Identität spiegelt sich dort? Was ist hinter der Maske? Vielleicht
sieht er ja
sogar mehr den anderen, den eigentlichen Donald, der mitten im Sprung
ins
Talerbad seines Geldspeichers ist, als irgendein Selbst, denn mehr als
„blonde
Leere“ würde er in der Tat kaum sehen können. Und
natürlich geht es ihm um
nichts Anderes als um Geld – herrlich messbar. Ach, ginge es wenigstens
um cash value… Was also der Füllhöhe seiner
Geldspeichers dient,
ist heilig – womit
wir wieder im sakralen Bereich wären. Und nichts Anderes macht die
Sinn-Leere
seines Handelns deutlicher als diese Füllhöhe. Insofern sind
seine Tweets
natürlich auch Wasserstandsmeldungen seines Speichers, für
die er – goldblink!
und talerglitzer! Ich kann hier dem „Erikativ“ nicht widerstehen und oute
mich als Freund des Donaldismus – Anbetung zur Kenntnis nimmt.
Erschreckt
fragt man sich: In wieweit kann man Herr im Haus der Welt sein, wenn
man so
wenig Herr im eigenen Hause ist?
RC
Wir
wohnen am Rande des zerfallenden amerikanischen Imperiums in der es zur
Zeit,
wie sie richtig anmerken, die potestas herrscht, eine an seinem
Amt
gebundene vor allem militärische Herrschaftsmacht. Kürzlich
prallte Trump
(Jahrgang 1946) mit der wohl obszönen Bemerkung, sein "nuclear
button" wäre "bigger and more powerful" als der von Kim Jong-un
(Jahrgang 1984) [12]
Im Jahr 60 v.Chr., ein Jahr
vor Julius Caesar
(100-44 v.Chr.) Konsulat, schreibt Cicero (106-43 v.Chr.) seinem Freund
Atticus: "Denn, um das mit knappen Worten zusammenzufassen, was sich
seit
Deiner Abreise zugetragen hat, Du stellst notwendigerweise laut fest,
daß die
römischen Sachen (res romanas) nicht
länger bestehen können." (Cicero [7] I, 18, 2 ). Immer wieder
warnt Cicero
davor, dass seine
Briefe "abgefangen werden
können" ("meae litterae interceptae") (Cicero [8] III, 7. 3). Der
Austausch von
schriftlichen oder mündlichen messages, war immer schon
riskant auch und
gerade in einer Zeit wie unsrige, in der, im Gegensatz zum
Römischen Imperium,
eine zuvor nie gekannte interaktive Informationsfreiheit herrscht, die
aber
zugleich von wenigen privaten und staatlichen players hinter
und
manchmal sogar zynischerweise vor den Kulissen beherrscht und gesteuert
wird.
Der auf seine Freiheit stolze Mensch der Neuzeit, Trump in diesem Fall,
entpuppt sich immer mehr als eine digitale Marionette, wobei sein
Digitalsein
keineswegs etwas Nebensächliches gegenüber dem analogen
Leben mehr ist,
sondern sich immer mehr als die Bühne in der sich heutige
Machtspiele jedweder
Art abspielen. To be digital,
or not to be,
das ist die
Frage.
Mit
dem Ausdruck "uns (auch von uns selbst) zu Geiseln machen" wollte ich
auf die sokratische Kerntugend der enkrateia
(Selbstbeherrschung) hinweisen. Sie zielt darauf hin, die Stärke
zur
Entschlossenheit gegenüber Wahlmöglichkeiten in sich selbst
zu suchen und dabei
sich dem Risiko des Scheiterns aussetzen. Das Ausgesetztsein auf
Risiken
bezüglich der einen oder anderen Wahl findet sowohl im
praktischen, etwa
sportlichen, als auch in theoretischen Dingen statt. Sich den Risiken
des
Lebens zu stellen, das eigene Leben als grundsätzlich für
unberechenbar
erkennen, bedeutet nicht darauf warten, dass andere für mich
entscheiden,
wodurch ich mich zu Geiseln von ihnen oder von meiner eigenen
Unentschlossenheit mache. Den Zufall (Griechisch: tyche,
Latein: fortuna)
als eine das menschliche Leben bestimmende Dimension wahrzunehmen, war
immer
schwierig und ist es in verstärktem Maße, aufgrund von
vielfältigen durchaus
nützliche Anwendungen der digitalen Technologie, auch noch heute.
Wir
wollen so
wenig wie möglich Dinge dem Zufall überlassen, vor allem
seitdem wir in
säkularen Gesellschaften leben und mit der göttlichen
Vorsehung nicht mehr
rechnen. Die digitale Technologie
stellt uns vor der
ethischen Herausforderung, wann, für wen, in welchen Kontexten,
für wie lange
und in welchem Ausmaß es Sinn macht, dass nicht nur andere
Menschen oder
staatliche Institutionen wie beim Wohlfahrtstaat oder beim Willen des
privaten
Mäzenatentums, sondern immer mehr Algorithmen und deren
staatlichen oder
privaten Erfinder und Betreiber überlassen, anstatt unser Leben
aus
uns selbst
heraus zu übernehmen. Im zweiten Buch seiner "Physik" weist
Aristoteles
darauf hin, dass menschliche praxis auf einer Form von Ursache (aitia)
beruht, die er kata tyche nennt und dem Zufall bei
Naturprozessen (kat'automatos)
entspricht (Aristoteles [1]: II, 4, 195
b 31 ff). Ein verschulter
Aristotelismus hat uns über
Jahrhunderte davon
überzeugen wollen, dass der Philosoph alles im
menschlichen Leben und in
der Natur aus den vier bekannten Ursachen her verstanden wissen wollte,
die in
ihrer lateinischen Übersetzung (causa formalis, materialis,
efficiens,
finalis) zum Standardwissen seit dem Mittelalter wurden.
Sie
schreiben wohl mit Hinweis auf Freud: "Erschreckt fragt man sich: In
wieweit kann man Herr im Haus der Welt sein, wenn man so wenig Herr im
eigenen
Hause ist?" Eine Verfallsform dieses "Herr im eigenen Haus der Welt
zu sein" ist diejenige, die zwar die Kraft in sich selbst sucht, aber
die
Macht des Zufalls vergisst und sich dann in Wahnvorstellungen von einer
unbegrenzten Macht träumt, die nicht mehr mit der aus der
Begrenzung
menschlichen Lebens und Wissen sie ergebenden Risiken entsteht. Eine
Gefahr,
die die Griechen mit dem Ausdruck hybris kennzeichneten und in
der Kunst
sowie im praktisch-politischen Leben geiselten. Der Impetus des
sokratischen
Nicht-Wissens beruht nicht in einer falschen Bescheidenheit, sondern in
der
Erkenntnis, dass wenn wir glauben, etwas zweifelsfrei zu wissen, das
Entscheidende über uns selbst übersehen. Die echte enkrateia
schöpft
also aus dieser Kraft des Zweifels, die sich im Dialog ausspricht und
Platz in
sich macht, für das, was der andere zu sagen hat nach dem Motto: others
first!
Kehren
wir aber zurück zu Alexander und seiner angeblichen Art mit einem
für seine
Ambitionen bedeutenden Knoten fertig zu werden, die er, so geht die
Sage, mit
physischer Kraft anstelle mit jener Art von praktischer Intelligenz,
welche die
Griechen metis nannten zu lösen glaubte. Metis
spielt eine
entscheidende Rolle bei solchen Tätigkeiten wie das Steuern eines
Schiffes –
man könnte aber auch sagen: eines Staates, oder des eigenen Lebens
–, wo die
praktische Erfahrung darüber, was üblicherweise zu tun ist
und von Wetter
erwartet werden kann, sich aber stets für unberechenbare
Situationen offen hält
und die eine oder andere riskante aber schlaue, heute würde man
sagen coole,
Entscheidung trifft. Marcel Detienne und Jean-Pierre Vernant haben ein
schönes Buch
darüber geschrieben [10]. Womöglich stimmt die populäre
Version des
Alexander durch
seinen Schwert mit physischer Kraft durchschlagenden Knoten
anstelle
diesen aus dem Polzapfen durch Herausziehen des Deichselnagels zu
lösen, nicht,
was die Lösung nach Art der metis gewesen war oder
wäre.
Knoten
sowie Netze sind ambivalent wie die Kulturgeschichte zeigt. Sie
können Leben
retten oder auch Freiheitsentzug bedeuten, mit vielen
Möglichkeiten dazwischen
wobei, besonders seit der Neuzeit, die
positiven Konnotationen der Netzmetapher überwiegen. Was ist ein
Netz? Ich habe
eine Antwort darauf zu geben versucht, die so lautet: "Wir benutzen zwar
die heutigen informationstechnischen Netze, als ob sie bloß
Werkzeuge wären, in
Wahrheit aber sind wir selbst netzartig, wobei es bei dieser
Kennzeichnung offen bleibt, was das Besondere des Netzwesens
Mensch [24] ausmacht. Wir sind Mit-Teilende
oder In-Formierende sowie zugleich die von den Netzen her
Bestimmten und In-Formierten.
Wir sind die in symbolischen und technischen Gestalten Lebenden, die
das
Naturleben in von uns geschaffenen technischen Netzen auffangen und uns
dabei
selbst reformieren, deformieren und transformieren. Wir suchen auch im
neuen informationstechnischen
Labyrinth nach einem Ariadnefaden. Der ist aber, so Ekkehard Martens,
"gerissen, hoffentlich" und er fügt hinzu "Wir müssen endlich
damit ernstmachen, ihn weiterzuspinnen, mit dem Kopf, aus dem Bauch und
mit der
Hand. Dabei gilt es gelassen zu unterscheiden, was in unserer
Hand liegt
und was nicht, auch, wann uns kreatives Denken und Handeln bloß
als
fremde Leistung abverlangt wird und wann es eine notwendige und
befriedigende
Äußerung menschlichen Daseins ist." [22, 101]". [5]
RL
Nun,
heute prahlt der GröPraZ,
er wäre der beste amerikanische
Präsident aller
Zeiten [13]. Und wieder einmal nutzt er die Verstärkung: Er glaube
das
wirklich,
sagt er. Deutlicher könnte der Gegensatz zu „The other first“
nicht
sein. Und verstehe ich richtig, dass der beschriebene „Dialog aus dem
Zweifel“
an das Zwischen zwischen "Pathos" und "Response" im Sinne Bernhard
Waldenfels
erinnert [22] und wider eine Normalisierung steht, so wie
demgemäß die Wirkung der
Algorithmen „Normalisierungen“ entspricht? Das wäre eine spannende
Betrachtungsperspektive. Die Kontingenz der Welt stünde quasi
gegen die
Kontingenz der Algorithmen, das Leben wäre ein Spiel mit
vollkommener
Information und der Game Master damit tatsächlich potenziell im
Besitze
allumgreifender Macht. Ein Game
Master Trump bräuchte dann weder
den Dialog
noch würde oder könnte er Fremdheitserfahrungen machen,
letztlich wäre er bar
jeder menschlichen Wesenhaftigkeit. Wir hätten ein
„L´État c´est Trump“ auf
anderer Ebene und letztlich, da Sie auf Ethik verweisen, keine Ethik
mehr
nötig, den wir haben ja ihn. Geht das zu weit?
„To
be digital, or not to be” – das bringt eine Menge auf
den Punkt
und öffnet eine Menge Raum für existenzphilosophische
Gedanken. Wenn sich
„Machtspiele jedweder Art“ auf der digitalen Bühne abspielen,
worin zeigt sich
dann das digitale Da-Sein der „Schauspieler“? Welchen Einfluss hat die
Digitalität auf die Kontingenz des Handelns dieser „Spieler“?
Zirfas und
Jörissen schreiben: „In der römischen Antike jedoch spielt
das Konzept der
Person (persona) gegenüber über dem der Seele (anima)
sowohl in
den Texten als auch im Alltag der öffentlichen Existenz eine
dominierende
Rolle. Mit der verbreiteten, allerdings nur teilweise zutreffenden
Auffassung
der Person als einer Charaktermaske, „hinter" der eine der
Öffentlichkeit
entzogene, private Existenz zu finden ist – analog den Masken im
Theater und
den dahinter agierenden Schauspielern – deutet sich eine scheinbar
konträre und
„modernere" Form des Selbstverhältnisses an.“ (Zirfas,
Jörissen [26]: Kap.
I,4,4, Abs. 2). Man zieht die persona`
an oder legt sie ab – oder bekommt sie nicht wieder
los –, ganz so, wie
der
Theaterspieler seine Maske. Die Maske zeigt das Typische und das
Unveränderliche". So befinden wir uns wieder an der Stelle, an der
wir
nach dem „Wer bist Du?“ hinter der Maske fragen… Ich
bin gänzlich Ihrer Meinung: Digital ist nicht mehr
nebensächlich zum realen
Leben. Es ist in gewisser Weise sicherlich auch ursächlich
für reales Leben,
für Wirklichkeit. Wenn, wie wir auf der medienethischen Tagung in
München in diesen
Tagen noch einmal dargelegt bekommen haben, auch das Digitale
„zeichenhaft
vergegenwärtigende Wirklichkeit“ [18],
befinden wir uns
selbst dann nicht im Bereich der Subjektivierungen? Foucault ist es,
dem es um
die Mechanismen der Fremd- und Selbstführung geht, um
Verstehensformen,
Zurichtungsstrategien und Selbsttechnologien, die aus Menschen Subjekte
und mit
denen sie sich selbst zu Subjekten machen. Wenn Subjektivierung als ein
Formungsprozess zu beschreiben ist – so Bröckling über
Foucault (Bröckling [4]: Kap.1, Abs. 1) – , bei dem
gesellschaftliche Zurichtung und Selbstmodellierung in eins gehen, dann
stellt
sich doch die Frage, in welcher Weise die Digitalität in Sinne der
gesellschaftlichen Zurichtung wirkt und ebenso, in welcher Weise das
Digitale
zum Werkzeug der Selbstmodellierung wird? Und, um zu Trump
zurückzukommen,
welchen De-Formungsprozess können wir hier attestieren?
Und
ist es vielleicht ein Formungseffekt des Digitalen, dass wir selbst
„netzartig“
sind, wie Sie schreiben? Oder jedenfalls in dieser Intensität und
Weise, wie
wir uns und anderen heute entgegentreten? Dann wären sowohl die messages
als auch ihre Form digitalisiert.
RC
Sie
weisen auf einen Epochenumbruch hin, der zwar immer wieder im Hinblick
auf die
Digitalisierung beschworen wird, ohne dass dadurch der dichte Nebel der
Geschichte durchsichtiger wird. Wir müssen vorsichtige Schritte im
Denken
wagen, die dem Handeln kaum Aufklärung bieten. Francis Bacon
(1561-1626)
spricht in seinem Novum Organum von idola specus im
Sinne von individuellen
Vorurteilen, die in der platonischen Höhlenwelt der eigenen Seele
vorherrschen,
worauf die englische Übersetzung "Idols of the Cave" hinweist und
die
wir heute als die Eigenwelt der selfies und tweets
erkennen [3].
Dementsprechend hält sich Trump (und andere) täglich vor dem
digitalen Spiegel
und twittert immer wieder kleine Bildchen (eidola) von sich
selbst, fern
von jedem Zweifel ("suspicion") bezüglich dem Wahrheitswert, die
er
für unumstößlich hält, so dass alles was ihnen
widerspricht als fake news
apostrophiert wird. So hält er sich fern von jedem möglichen geistigen
Blick der Ideen, die nur dann in der Zeit erscheinen, wenn das Zwischen
zwischen ihnen und der dem Erleiden (pathos) von Weltoffenheit
fähigen
Seele 'wahr-genommen' wird. Was also Trumps Seele entgeht ist nicht
mehr und
nicht weniger als der Zeitspielraum den wir mit anderen teilen und uns
erlaubt
im Wechselgespräch uns immer wieder von anderen in Frage stellen
lassen zu können. Da
ein solcher Zustand zuweilen beschwerlich ist, tendieren wir dazu, uns
durch
unterschiedliche Arten von 'Normalisierungen' zu schützen. Diese
können sich auf die Festigung des eigenen individuellen oder
sozialen Charakter
(griechisch: ethos) durch Normen, Riten oder Gesetze, die eine
scheinbare überzeitliche Stabilität oder einer bleibende
Identität versprechen.
Bacon nennt die philosophischen Verkrustungen idola theatri, im
Unterschied zu den sprachlichen Festlegungen (idola fori) und
der idola
tribus die der menschlichen Natur eigen sind. All dies findet heute
im
gigantischen und globalen digitalen Spiegel statt. Man kann sie alle
täglich
erleiden aber auch kritisch beobachten, was Aufgabe einer digitalen
Ethik oder
einer Reflexion über das gute/schlechte Leben im digitalen
Zeitalter ist. Es
ist selbstredend, dass für Trump und seinesgleichen eine solche
Reflexion nicht
nur abwegig, sondern schlicht schädlich ist, denn sie stellt seine
potestas
in Frage, die darin besteht, Game Master zu sein. Sein Problem
besteht
aber darin, dass es andere Mächtigen gibt, die sich ebenfalls
für Game
Masters halten und da hilft der Ruf "America First" wenig,
denn je
mehr er sich und America abschottet, umso mehr schwindet seine
scheinbar
"allumgreiffende Macht". Er ist schließlich nur
Präsident der
Vereinigten Staaten von Amerika, nicht der Vereinigten Staaten der
Welt. Die United
Nations sind ein Weltforum und keine Weltregierung.
Damit
sind wir bei Ihrer zweiten Anmerkung bezüglich dem Spruch "To
be
digital, or not to be", der, in der Tat, "eine Menge Raum für
existenzphilosophische Gedanken" öffnet. Sie fragen: "worin zeigt
sich dann das digitale Da-sein der "Schauspieler"? und fügen in
Form
einer Frage hinzu, dass die Digitalität einen noch offenen
Einfluss "auf
die Kontingenz des Handelns dieser Spieler" hat. Das Konzept der persona
verweist auf die Charaktermaske hin, hinter der aber nicht eine der
Öffentlichkeit entzogene, private Existenz" zu finden ist. Solche
Charaktermasken sind Bestandteil des sozialen Spiels so dass, und
hier stimme ich mit Ihnen überein, eine modernere Form des
Selbstverständnisses im wahrsten Sinne des Wortes zum Ausdruck
kommt. Bei David Hume heißt es:
"The mind is a kind of
theatre, where several perceptions successively make their appearance"
(Hume [15]: 259). Das Selbst
ist kein
Substrat oder kein Subjekt, was die antike Philosophie hypokeimenon
nannte, also etwas Zugrundeliegendes, sondern entsteht und fällt
im sozialen
Wechselspiel der An- und Aberkennung. Wer, und nicht was ich bin,
hängt immer
davon ab, wie die anderen mich (ab-)schätzen und vice versa.
Shakespeares "Hamlet" ist ein paradigmatisches Schauspiel des
sozialen
Spiels mit Charaktermasken hinter denen sich keine gleichbleibende persona
versteckt [19]. "All
the
world's a stage" heißt es in Shakespeares "As you like it"
(Shakespeare [20]: II, 7, 626). Die
Gefahr besteht aber stets, sich mit einer bestimmten Rolle oder Maske
zu
identifizieren oder identifiziert zu werden. Dies ist gerade im Falle
der
digitalen Medien aber zuvor schon bei den Massenmedien und beim Film
eine
bleibende Versuchung. Die Algorithmen, die, zum Beispiel, eine
polizeilich
gesuchte Person ausfindig machen können, zeigen die Ambivalenz des
sozialen
Maskenspiels im digitalen Zeitalter. So gesehen, sind Algorithmen
Verfestigungen oder Objektivierungen nicht nur von menschlichen
Akteuren,
sondern von ihrem Handlungen, wie das antike Theater das Spiel
auf der
Bühne verstanden hat. Es kommt darauf an, dieses Maskenspiel als
ein
solches zu erkennen, um zumindest vorläufig der Gefahr zu
entgehen, in Masken
ein refugium gegen die Kontingenz der Lebenszeit zu suchen oder
gar
weltweit zu proklamieren: 'Seht her! ICH bin derjenige, der zu Euch
täglich
twittert. Ich werde Euch wieder groß machen.'
Sie
fragen zu Recht nach der Weise in welcher die Digitalisierung zum
Werkzeug
der
Selbstmodelierung wird. Dabei hängt alles von der Frage ab, ob wir
die
verschiedenen Formen der Verdinglichung des sozialen Maskenspiels
für das Maß
dieses Spiels halten und dabei ihren Verdinglichungscharakter, die idols
wovon Francis Bacon spricht, nicht als ein mögliches Spiel
erkennen, uns
dabei als Personen und als Gesellschaft festhalten und das, was das
Eigentliche
eines Theaterspiels ausmacht, nämlich seine zeitliche
Beschränkung, nicht mehr
wahrnehmen. Bei dieser Deformation der Zeitlichkeit kehren sich alle
Effekte
des Theaters um, so dass das wahre Leben sich dort, heute im
Digitalen
abzuspielen scheint und die reinigende Wirkung des Theaterspiels – die
Griechen nannten
sie katharsis
– verloren geht. Es bleibt nur der Schein von einem der Zeitlichkeit
entrückten
Leben im Digitalen übrig.
RL
Das,
was Sie beschreiben, führt zu einem Leben, dem nicht nur die
Zeitlichkeit
abhanden kommt, sondern – wenn wir es konsequent denken – auch die
Leiblichkeit.
Leib sein, Körper haben, ist es doch der Leib, der die Erfahrungen
macht, der
die Antworten gibt. Trump gibt keine Antworten, er macht keine
Erfahrungen im
Sinne von Leiblichkeit als Ort von Pathos. Das Bild des Situation Room
mit
Barack Obama – es ist eben kein Bild mit dem aktuellen
Präsidenten. Letztlich
ist meine Eingangsfrage danach, welche Rolle wir im Spiel des Donald
Trump
spielen, also falsch gestellt. Es ist nicht das 'Spiel' des Donald
Trump, denn
er spielt nicht. So wenig wie die Esel, die Heinrich Heine einen
König wählen
lässt [14]. Potestas mit
grauem Fell oder blondem Scheitel, am Ende
bleibt nur die
Frage, wie weit diese Amtsmacht reichen wird.
Der
digitale Spiegel liefert ein mehr oder weniger exaktes Bild einer DNA
mit
beliebiger Komplexheit, aber eben nur ein Bild des Helix, das Leben
selbst
zeigt er nicht. Ohne Leib und Leben aber bleiben Töne nur
Schwingungen, ohne je
Musik werden zu können. Und so ist das, was Donald Trump von sich
gibt am Ende
auch nichts weiter als ein sinn-loses Stakkato ohne Melodie und
Versmaß –
tönendes Erz ohne „Liebe“ (wenn das Bibelzitat hier erlaubt ist).
Die Frage
ist, ob der digitale Spiegel zu mehr in der Lage ist oder ob er
für Leben
insgesamt blind ist. Wenn wir in der Lage sind, unsere Autonomie zu
wahren, mag
der digitale Spiegel zu mehr in der Lage sein als die Höhle des
Gleichnisses.
„The Medium is the message“ – auch wenn Trump im Handeln McLuhan folgt,
so
reicht allein die tägliche Wiederholung seines Mantras, die
Endlosschleife
seines Ego-Raps, irgendwann nur noch für die eigene Pose vor dem
Spiegel.
Eingangs habe ich nach dem So-Sein des amerikanischen Präsidenten
in Bezug auf
seine Tweets gefragt. Nun,
auch der digitale Spiegel zeigt
schonungslos, dass
mehr als eine Maske nicht da ist. Was er ist, zeigt sich in seinen
Tweets, ein
Selbst ist, wie Sie so klar aufzeigen, nicht
(mehr) zu erkennen. Und auch hier bleibt nur der
Verweis auf das,
was seine Wähler ihm übertragen haben: Amtsmacht. Und so
spiegelt am Ende die
Gestalt des Donald Trump das Handeln des Wahlvolkes, er zeigt sich als
Etwas.
Allein, bleibt zu hoffen, dass dieses Wahlvolk mehrheitlich dazu kommt,
von der
Kraft der zeitlichen Beschränkung (Sie verzeihen die fast banale
Doppeldeutigkeit) auch Gebrauch zu machen
RC
Der
digitale Spiegel, manche nennen es Infosphäre, ist ein Irrgarten,
der, wie Sie
andeuten, eine digitale Version der platonischen Höhle ist. Die
dreidimensionale Zeitlichkeit verliert ihre ordnende Struktur. Die
Leiblichkeit, die uns stets auf ein Woher (Geburt), ein Wohin (Tod) und
auf das
Zwischen des gemeinsamen Lebens in der Welt verweist, ist abhanden
gekommen.
Diese technische Verzerrung eines engelischen Zustandes verführt
dazu, eine
Existenz jenseits von Leib, Zeit und Welt zu imaginieren, was
künstlerisch durchaus
ihren Reiz hat. Aber die heutige wissenschaftlich-technische Debatte um
die
sogenannte Künstliche Intelligenz zeigt, dass es sich hier um die
ernst
gemeinte
Vorstellung eines evolutionären Fortschrittes im Sinne einer
technologischen
Singularität, bei der es nicht mehr und nicht weniger als um die
Schaffung
einer Superintelligenz und die Überwindung des Todes geht. Die
digitale
Technologie nimmt explizit oder implizit die Stelle von Religion ein,
indem sie
eine Rettung der conditio humana verspricht. Wissenschaft kehrt
sich in
Glauben um. Digitale Technik wird zum Werkzeug dieses Glaubens.
Den
Egomanen Trump und ähnlichen Despoten mit ihrer
unersättlichen und
rücksichtslosen Sucht nach Macht, Geld, und Streben nach
Bedürfnisbefriedigung
können wir vielleicht besser verstehen, wenn wir einen zeitlichen
Abstand von
zweieinhalb Jahrtausenden nehmen. Im Platons Dialog "Gorgias",
der
nach dem Tode des Sokrates geschrieben wurde, treffen sich im Hause des
reichen
Kallikles, vermutlich eine literarische Figur, der aus Sizilien
stammender
Rhetor Gorgias, ein Schüler des Empedokles, berühmt durch
seinen glänzenden
Stil, Festredner in Delphi und Olympia, dessen Schüler Polos,
Chairephon, ein
enger Vertrauter des Sokrates, und der junge strebsame schöne
Kallikles, worauf
sein Name (kalós) hinweist. Sokrates und Kallikles
liefern sich einen
erbitterten Kampf um die Bestimmung von Rhetorik und Philosophie. Sie
nehmen
keinen Blatt vor dem Mund, was sie jeweils vom anderen halten.
Kallikles sagt,
ich zitiere ihn ausführlich,
"Mit
der Wahrheit also verhält es sich so; das wird dir klar werden,
wenn du der
Philosophie endlich entsagst und dich wichtigeren Dingen zuwendest.
Denn die
Philosophie, mein Sokrates, hat in der Tat einen gewissen Reiz, wenn
man sich
in der Jugend maßvoll mit ihr befaßt. Wenn man aber
länger als nötig sich mit
ihr abgibt, so ist sie der Verderb der Menschen. [...] Wenn der Mensch
aber
schon älter wird und immer noch Philosophie treibt, so macht er
sich, mein
Sokrates, allmählich lächerlich. Mir geht es gegenüber
den der Philosophie
Beflissenen ähnlich wie gegenüber den Stammelnden und sich
kindisch
Gebärdenden. Denn wenn ich ein Kind, dem seine Unfertigkeit beim
Sprechen noch
wohl ansteht, stammeln und sich kindisch anstellen sehe, dann habe ich
meine
Freude daran, und es scheint mir lieblich und unbefangen und
entsprechend dem
Alter des Kindes, während, wenn ich es sich völlig deutlich
ausdrücken höre,
dies für mein Gefühl etwas Unbehagliches hat; es beleidigt
mein Ohr und
erinnert mich an sklavische Sinnesart. Wenn man aber einen Mann
stammeln hört
und sich kindisch gebärden sieht, so erscheint das lächerlich
und unmännlich
und man möchte zum Stocke greifen. Ebenso nun geht es mir mit den
Philosophiebeflissenen. Wenn ich bei einem noch heranreifenden
Jüngling
philosophischen Trieb wahrnehme, so macht mir das Freude und scheint
mir am
Platze zu sein, und ich halte den Betreffenden für einen Menschen
von edler und
freier Sinnesart, den der Philosophie Abholden aber für einen
unedlen Menschen,
der sich niemals irgendeiner schönen und edlen Aufgabe gewachsen
fühlen wird.
Wenn ich aber nun einen Älteren noch mit der Philosophie
beschäftigt sehe, so
daß er sich nicht davon losmachen kann, so scheint mir für
diesen Mann der
Stock am Platze zu sein, mein Sokrates. Denn solch ein Mensch
verfällt
unausbleiblich der Unmännlichkeit (anándro), da er
die Brennpunkte des
öffentlichen Lebens (ta mesa tes poleos) und die
Märkte (tas agoras)
meidet, wo, wie der Dichter sagt [Homer,
Ilias 9, 441], die Männer ihre Trefflichkeit bewähren, und es
trifft ihn das
Schicksal, in stiller Zurückgezogenheit in einem Winkel
flüsternd mit drei oder
vier Bürschchen sein weiteres Leben zuzubringen; ein freies und lautes und keckes Wort kommt aber niemals
über seine Lippen." (Platon [17]: 484c - 485e)
Kallikles
vertritt unverhohlen das Recht des Stärkeren, das er als ein
Naturrecht (physis)
ansieht und über das positive Recht (nomos) stellt.
Dementsprechend gibt
es für ihn keine Grenzen der Befriedigung von Lust (hedone),
gleich
welcher Art. Unrecht tun hat immer Vorrang vor Unrecht leiden, wenn es
um
Machterhalt und Bedürfnisbefriedigung geht. Das ist diametral der
sokratischen
Vorstellung vom guten Leben entgegengesetzt. Als Kallikles von
Herrschern und
Beherrschten spricht, erwidert Sokrates, dass dieses Verhältnis in
der Frage
nach der Selbstbeherrschung (heautou árchonta)
begründet ist. Kallikles
antwortet: "Wie naiv bist du! Du meinst die Schwachköpfe, die
Maßvollen?" (Platon [17]: 491d). Sokrates fragt:
"Aber
nur die Redekunst vor dem Volk der Athener und vor den Versammlungen
der freien
Bürger in den anderen Staaten, welche Geltung hat sie in unseren
Augen? Haben
die Redner nach deiner Ansicht bei ihren Ausführungen
immer das Beste im Augen und sehen sie ihr
Ziel darin, ihre Mitbürger durch ihre Reden so trefflich wie
möglich zu machen,
oder gehen auch sie bloß darauf aus sich bei ihren
Mitbürgern in Gunst zu
setzen, indem sie über ihrem persönlichen Interesse das
Gemeinwohl
vernachlässigen und mit den Versammelten wie mit Kindern umgehen,
nur darauf
bedacht, ihnen zu gefallen, und unbekümmert darum, ob sie dadurch
besser oder
schlechter werden?" (Platon [17]: 502e)
Beide
Positionen stehen sich unversöhnlich gegenüber. Kallikles
antwortet schroff:
"Ich kann mich damit nicht zurecht finden". Kurz davor hatte Sokrates
eine grenzenlose Bedürfnisbefriedigung und Unersättlichkeit
mit dem an die
Danaiden erinnernden Mythos eines "durchlöcherten Fasses"
verglichen,
bei dem die unaufhörlich Wassertragenden die Einsichtslosen und
Unglücklichen
sind (Platon [17]: 493a-d) Kallikles wendet sich entnervt von Sokrates
ab. Während
des ganzen Dialogs ziehen sich immer wieder Vergleiche mit
Wissenschaften und
Künsten (technai), die einen konkreten eingeschränkten
Geltungsbereich
haben und es stellt sich die Frage inwiefern dies auch für die
Rhetorik gilt,
die Sokrates mit der Kochkunst vergleicht "indem sie für die Seele
das
ist, was jene für den Leib" (Platon [17]: 465d). Auch wenn die
Anwendungsgebiete der Rhetorik nicht eingeschränkt werden
können, stellt sich
die Frage, ob für sie einer anderen Form von Einschränkung
gilt, mit Bezug
nämlich auf die Frage nach dem Guten oder Schlechten für den
Menschen insgesamt.
Dieses ethische Sich-messen und -einschränken lassen ist aber, aus
Kallikles
Sicht, inakzeptabel. Philosophie ist eine Sache für Jugendliche,
die man
loswerden sollte, wenn man erwachsen ist, und sich den Kampf um Macht
und
Reichtum, den ersten Dingen also, stellt. Sokrates wiederum stellt die
umgekehrte Frage, ob ein solches Vergessen des Ganzen nicht eine
kindliche
Einstellung ist. Gegen Ende des Dialogs weist Platon auf eine Spaltung
der
Redekunst in zwei Richtungen hin, nämlich Schmeichelei (kolakía)
und
hässliche Volksrednerei (aischrá demagogía)
auf der einen, und das
Streben "nach möglichster Besserung der Seelen der Mitbürger
und das
Einsetzen der rednerischen Kraft für das Edelste, mag es nun
angenehmer oder
unangenehmer für die Hörer sein" auf der anderen Seite
(Platon [17]: 503a) .
Donald
Trump und andere Despoten werden den Argumenten des Sokrates
uneinsichtig
bleiben, wenn sie sich überhaupt zu einem Dialog von "Frage und
Antwort", "widerlegen und sich widerlegen lassen" einlassen (Platon
[17]: 562a). Das
Schamgefühl (aischunetai) treibt sie
nicht zu sagen,
was sie denken, um sich nicht in Widersprüchen ertappen zu lassen
(Platon [17]: 481e). Trump und seinesgleichen sind Meister rhetorischer
Schamlosigkeit,
wodurch
sie ihre Scham kaschieren, nicht sagen zu müssen, was sie in
Wahrheit denken.
Sie betreiben eine grenzenlose Machtpolitik, welche die
Bedürfnisse der Bürger
ihres Staates angeblich befriedigen soll, in Wahrheit aber andere und
ganz oder
teilweise den Rest der Welt ausschießt, um das Kapital, und im
digitalen
Zeitalter die digitalen Daten, endlos durch die Löcher des Fasses
in welche
Taschen auch immer, meistens in die eigenen oder in denen
seinesgleichen,
fließen lassen. Ein schwacher Trost bei der Sache ist, dass es
einige
Einsichtigen gab und gibt, die mit guten rhetorischen und
dialektischen Mitteln nicht nur im kleinen Kreis, sondern auch in der polis
und in der agora ihre Meinung bezüglich dessen, was
für die Menschen insgesamt
gut ist, kundtun, ohne sich vom Gelächter und von der Verachtung
durch die
Mächtigen verunsichern oder gar einschüchtern zu lassen. Das
ist, zugegeben,
nicht einfach. Man muss nicht nur den geistigen Blick für die
Sachverhalte im
Einzelnen und in ihrem Verhältnis zum Ganzen schärfen und die
Macht zuerst in
der Selbstbeherrschung erproben. Ansonsten verkommt die Rhetorik zur
Schmeichelei
und Wissen und Können okkupieren die Stelle des Ganzen und werden
von
Partikularinteressen geblendet und von Despoten missbraucht. Ich
pflichte Ihrem
Trost von der "Kraft der zeitlichen Beschränkung" bei. Nur Schade,
dass in manchen Fällen diese zeitliche Beschränkung nicht
geringer ausfällt!
Despoten stehen oft drastische Mitteln zur Verfügung, um die
Lebenszeit von
Freidenkern zu verkürzen wie der Fall Sokrates zeigt.
RL
Nun
erleben wir also scheinbar, wie versucht wird, Korken in die
Löcher des Fasses
zu stopfen, wenn die nationalen und transnationalen Gesetzgeber
versuchen, Facebook an die
Kandarre zu nehmen. Wird das gelingen? Ich
fürchte, nein. Denn
die Normen werden in der Digitalität selten schnell genug sein und
ebenso
selten das erfassen können, was sich allein im
Gesetzgebungsverfahren alles neu
entwickelt in der Welt der Algorithmen. Außerdem
unterstützt, mit Felix
Stalder, die „Postdemokratie der sozialen Massenmedien, die tief in die
Konstitution des Alltags und der Subjekte eingedrungen ist“, die
Politik der
Autokraten (Stalder [21]: Kap. 3, Abs. 1). „Sie verändert die
Erwartungen,
die die
Bürger an
demokratische
Institutionen haben, und sie macht deren zunehmende Aushöhlung
für breite
Schichten erwartbar und normal. Die Verletzung grundlegender,
verfassungsmäßig
verankerter Bürgerrechte, etwa im Bereich des Datenschutzes, wird
zunehmend als
unvermeidlich und – rein pragmatisch für den Einzelnen –
als nicht so
schlimm angesehen. Das kommt den politischen Entscheidungsträgern
zugute, die
wenig Willen zeigen, diesen Zustand zu ändern, Grundrechte zu
sichern und die
demokratische Kontrolle aller Bereiche der Exekutive zu etablieren.“,
so
Stalder treffend in der „Kultur der Digitalität“ (Stalder [21]:
Kap. 3, Abs. 1).
Stalder
bleibt
in seiner
Darstellung allerdings nicht so einseitig. Er sieht auch neue Formen
der
Gemeinschaften und des Gemeinschaftens, beginnend bei den so
zahlreichen
kulturellen Möglichkeiten der digitalen Kommunikation. Doch das
Pendel scheint
im Moment eher auf die Seite des Kallikles zu auszuschlagen. Und eines
wird
nicht geschehen: Autokraten wie Trump werden nicht tugendhafter werden,
doch
das wäre wohl der einzige Weg, der Besserung bringen könnte.
RC
Warum
fällt
uns als polis nicht ein, öffentliche Social Media zu
schaffen, anstatt
alles von den Privaten machen zu lassen? Nur mit Gesetzen lässt
sich diesen
Missstand nicht ändern, aber die Politiker denken nur an Gesetze
zur Bändigung
der Giganten und nicht an das Ganze.
RL
Was
die
Idee der öffentlichen Social Media angeht, so haben
tatsächlich die Piraten die
Idee einer Vergesellschaftung der Social
Media ins Gespräch
gebracht. Das
Argument, das für den öffentlich-rechtlichen Rundfunk
grundlegend ist, solle
auch hier gelten: Zentrale Medienkanäle müssten von der
Gemeinschaft
kontrolliert und dann Privaten zur Verfügung gestellt werden,
nicht umgekehrt.
Das war zufällig heute Thema im Deutschlandfunk, während ich
auf der Fahrt nach
Coburg war. Klar ist aber auch, dass das nur eine Randnotiz war, die am
Ende
als unrealistisch 'belächelt' wurde. Dabei wäre es genau so
richtig und das
Ganze käme in den Blick.
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Letzte Änderung: 18. September 2022