¿Es posible
definir una ética contemporânea de la información?
¿En qué se
basa?
Si entendemos por
ética, con
Michel
Foucault, la problematización de la moral es decir de las
normas, valores y
costumbres (en latín: mores), podemos
definir una ética contemporánea de la información
como la problematización de
las morales comunicacionales, es decir de las reglas comunicacionales
explícitas o implícitas en diversas sociedades así
como a nivel internacional.
Estas normas morales están en parte
sancionadas
por leyes nacionales así como por acuerdos y declaraciones
internacionales
generadas en parte en la época pre-digital. La red digital
global e interactiva
crea nuevas formas de comunicación e información en todos
los ámbitos de la
sociedad con nuevas reglas y nuevos valores que a menudo entran en
conflicto
con los sistemas morales y legales de la época pre-digital.
Es por esto que una
reflexión
crítica
de las mismas, tanto a nivel local como global, es imprescindible si
queremos
evitar que rija la ley del más fuerte o simplemente la mera
costumbre. Por otro
lado, una ética contemporánea de la información
tiene que plantearse los
desafíos relacionados con la digitalización no
sólo en el área de la
comunicación sino también en todas las áreas de la
acción humana. Finalmente,
si no reducimos la información y la comunicación al
medio digital sino que abarcamos
también otros medios y épocas, la ética de la
información contemporánea tiene
que basarse en una reflexión histórica crítica, a
fin de permitirnos reconocer
y relativizar las cegueras y obsesiones de las sociedades de la
información
contemporáneas.
Usted ha mostrado
que según el concepto filosófico clásico y
metafísico, la información puede ser
entendida como
formar un espíritu. Sobre todo en la época
contemporánea, ¿es posible
identificar de qué espíritu se trata o al menos la
tendencia de su formación,
dada la pluralidad socio-cultural de nuestros días?
El término latino informatio en el sentido de dar forma a algo se usaba ya
en la
antigüedad clásica así como en la filosofía
medieval no sólo en el sentido de
dar forma al espíritu o al carácter de un individuo sino
también a las
costumbres y normas de una sociedad (informatio
morum). Ambos sentidos de la ética clásica de la
información están basados
en una epistemología según la cual el conocimiento es un
proceso de formar los
sentidos (informatio sensus) y la
razón (informatio intellectus). Los
filósofos y teólogos medievales como Tomás de
Aquino, distinguían además a
nivel ontológico entre creatio, o sea
la creación del mundo por un dios trascendente, e informatio,
o sea el proceso de 'in-formación' de un sustrato ya
existente (informatio materiae). Informatio
es una traducción latina de
problemas planteados por la ontología y la epistemología
griegas, en especial por
Platón y Aristóteles pero también por el
neoplatonismo y la filosofía
helenística. Forma es el pretendido equivalente
a conceptos filosóficos claves como eidos, idéa, morphé y typos.
Toda
traducción abre nuevas perspectivas pero oscurece
ineludiblemente matices y
contextos originales. Ver sobre esto las contribuciones aqui.
La pluralidad socio-cultural
se
daba
por tanto también en otras épocas. Es
interesante investigar cómo
los conceptos y las teorías griegas se fueron traduciendo,
trasmitiendo y transformando
en las culturas persas, árabes y judías medievales (ver aquí) y a
través de, por ejemplo, la escuela
de traductores de Toledo o de pensadores como Averroes (Córdoba
1126 –
Marrakech 1198) o Maimónides (Córdoba 1138 – 1204
Egipto). Ver el capítulo 3 de mi tesis (en
alemán), págs. 114ss, o el texto en castellano.
La situación actual de
una
pluralidad
de culturas que interactúan en la red digital tiene la
potencialidad
de crear
una nueva forma de universalidad ética pluralista
a la que alude la pregunta ¿de qué espíritu se
trata? Es, creo, un espíritu
plural o, por decirlo en términos menos paradójicos, de
una nueva forma en que
los espíritus que, también siguiendo la tradición
metafísica occidental, son
siempre, en tanto humanos, espíritus o intelectos encarnados y
contingentes,
interaccionan en el mundo digital. Pero el mundo digital se va
entretrejiendo o
enredando cada vez más íntimamente con el mundo
físico llevando al ‘Internet de
las cosas' que es siempre también una Internet de las personas
con sus
condicionamientos históricos, geográficos,
políticos etc.
La red digital y con ella las
posibles
formas de existir en el siglo XXI se pueden pensar no sólo en
forma superficial, es decir como una lámina
artificial
digital que cubre al mundo físico, sino también en profundidad, es decir descubriendo quiénes
son los actores humanos y de qué forma su autocomprensión
o
‘quiensidad’ (sobre este término ver aquí)
se redefinen en forma contingente en base a su interacción con
los otros, tanto
en el mundo físico como en el mundo digital. Las formas, valores
y normas de
interacción y reconocimiento son objeto de la reflexión
ética desde la
antigüedad. Ellas varían también en la era digital
entre posibilidades de, por
ejemplo, aprecio o desprecio, odio o indiferencia, tanto a nivel
individual
como social.
Visto así, el
espíritu del siglo XXI materializado
no sólo física- sino también digitalmente puede
ser pensado desde las
posibilidades de interacción de la red en cuanto que ésta
abre
perspectivas
nuevas de ser-con-otros que antes eran posibles sólo para una
minoría. Este
cambio global a gran escala de posibles encuentros y desencuentros
humanos se
viene dando en especial desde el siglo XIX con las perspectivas de
viajar por
el mundo gracias a los medios de transporte modernos, especialmente el
auto y
el avión. Pero, a diferencia de estos últimos, la red
permite a una mayor
cantidad de personas comunicarse con
otros sin tener que dejar su localidad y en forma económicamente
accesible. Sin
embargo, así como en el caso de los medios de transporte de
masas, estas nuevas
posibilidades no significan de por sí que se dé un
diálogo y una comprensión
mutua intercultural en profundidad,
sino que a menudo ocurre todo lo contrario.
¿Cómo
impactan la multiplicidad y las dinámicas socioculturales en
los
procesos de legitimación de información?
Los procesos de
legitimación
informacional y comunicacional tienen lugar, por un lado, desde una
perspectiva top-down, es decir, desde agentes
políticos e institucionales, incluyendo las reglas de
facto creadas por los grandes monopolios digitales como Facebook
o Google. La sociedad civil va tomando conciencia de
su
responsabilidad y de la necesidad de participar más activamente
en la ‘in-formación’
de las sociedades digitales del siglo XXI. Esta perspectiva bottom-up
tiene lugar en diferentes foros
e iniciativas así como en declaraciones regionales o globales y
en actividades
políticas a todo nivel. La Cumbre mundial
de la sociedad de la información, que tuvo lugar hace diez
años en Túnez y
Ginebra, ha contribuido también a crear un dinamismo
entre el poder político,
los agentes económicos y la sociedad civil en vistas a formas de gobernabilidad de la red basadas
en reglas de juego limpio.
Pero no debemos olvidar, por
otro
lado,
que los intereses políticos y económicos ponen
límites y condiciones a dicha
legitimación como se puede ver claramente en el caso de la NSA y
de las
actividades de los grandes monopolios digitales que se rigen por
intereses
políticos o de ganancia económica en el marco de leyes
nacionales entrando a
menudo en conflicto con principios y valores de otras naciones o
incluso con tratados
internacionales.
¿Cómo
afectan los conceptos de estudios de vanguardia, como los de la
física cuántica, a la comprensión y a la
noción de información?
Creo que podemos partir del
hecho
de
que existen diversas nociones y teorías de la
información, entre ellas las
relacionadas a las ciencias naturales. La discusión en este
contexto comenzó en
Viena hace unos quince años (Ver aquí
así como aquí)
sin olvidar los debates iniciados en el siglo XIX (Ver aquí)
El físico y filósofo Carl Friedrich von Weizsäcker
formuló un concepto de
información relacionado tanto con los fenómenos
físicos como con los biológicos
y sociales. Su teoría cuántica de la información
ha sido luego desarrollada por
el físico Holger Lyre (Ver la fuente recién mencionada).
Lo importante es ver la
pluralidad
de
teorías de la información como algo positivo y
característico de nuestra época
retomando el concepto de Wittgenstein sobre los “juegos del lenguaje” y
viendo
en qué forma se condicionan, influyen, incluyen y/o excluyen
mutuamente. Esto
es un relativismo en el sentido original de la palabra, es decir un
tomar
conciencia de diversos tipos de relaciones entre las teorías
científicas tanto
en las ciencias humanas como en las naturales,
sin perder de vista los usos de este concepto
en la vida
diaria incluyendo su historia en diferentes lenguas y culturas. Todo
esto sin caer
en el error de todos los ‘-ismos’, es decir, sin absolutizar dicha
pluralidad
pero tampoco sin intentar reducirla a un supuesto sentido originario o
tomando
uno de los posibles sentidos como el único válido.
Este debate ha sido
llamado por dos colegas vieneses, Peter Fleissner y Wolfgang
Hofkirchner,
"el trilema de Capurro". (Ver aquí)
¿Qué
significado tiene la libertad socio-humana en el mundo
tecnológico y digital?
Estando recién al
comienzo
de la era
digital es difícil contestar esta pregunta ya que el marco
histórico dentro del
cual la libertad en su dimensión política (liberty
en inglés) pero también en su dimensión individual
(freedom) recién se está formando y
transformando. Si entendemos por
libertad el juego de una multitud de seres humanos conscientes de su
contingencia y de su capacidad de dar diferentes respuestas a posibles
formas
de vida en común en un mundo compartido, entonces es claro que
dicho juego con sus
reglas limpias y sucias está condicionado por pasados y futuros
individuales y
colectivos. Como en todo juego, hay siempre movimientos imprevistos o
imprevisibles que exigen un espíritu abierto y atento para
percibirlos y con-vivirlos.
Esta dimensión de imprevisibilidad es propia, por lo que
sabemos, del existir humano
en un mundo común abierto espacio-temporalmente en forma
tri-dimensional
(pasado, presente, futuro).
En el plano económico
estamos viviendo la incapacidad de las ciencias económicas para
percibir esta
dimensión de imprevisibilidad basada en las
características espacio-temporales
del existir humano. En lugar de ello, dichas ciencias operan
todavía en su
mayoría en
base a una visión ideal del homo
oeconomicus así como a una fe en los métodos
cuantitativos capaces
aparentemente de predecir el futuro de las relaciones, intereses y
deseos
sociales, es decir, de la libertad. De aquí surge el
interés por la acumulación
masiva y global de datos digitales (Big
Data). Este deseo de un saber absoluto digital tiene raíces
teológicas. Ya
la concepción teológica de la providencia divina
aparecía en contradicción con
la libertad contingente humana. En el caso de un poder del saber
digital
aparentemente absoluto el conflicto se vuelve real y la libertad humana
aparece
en su fragilidad a todo nivel de la vida política,
económica y social. La tarea
de pensar estos cambios es ineludible si queremos ser responsables de
nuestras
vidas.
¿Cuál
es el grado de libertad humana en los procesos de producción y
circulación
de la información, así como en las (in) formaciones de
las personas?
Los sistemas de vigilancia en
el
mundo
digital y en el mundo físico crecen día a día y
tienen aspectos tanto opresores
como liberadores. En muchos casos estos sistemas aspiran a dar mayor
seguridad
individual y social a menudo a costa de libertades individuales. Esto
es en
muchos casos difícil de legitimizar en sociedades
democráticas. Así como la
democracia moderna cambió con los medios de comunicación
de masas en el siglo
XX, así también la red digital interactiva global
está cambiando los modos de
acción y de reflexión política y legal.
La red digital es un medio
global
interactivo diferente a los medios de comunicación de masas con
su estructura
jerárquica de uno-a-muchos, aunque esta oposición no sea
actualmente tan
pronunciada como lo fue al comienzo de Internet. Además de esto,
en los últimos
años se han creado monopolios y centros de poder que cuestionan
el carácter originariamente
utópico-democrático de Internet y lo hacen aparecer como
una distopía. Esto se
ve claramente en formas insólitas de vigilancia individual y
global en la
confluencia del mundo físico como el mundo digital. La sociedad
de masas de
comienzos del siglo XX tematizada por José Ortega y Gasset en su
obra "La
rebelión de las masas" (1929), se ha transformado en una masa de
datos
digitales individualizados o individualizables que 'in-forman' al mundo
físico.
Estamos pasando de una
utopía a una
distopía social digital sin ver claramente cuales son los
mecanismos políticos
y los ejercicios éticos individuales y sociales propios a una
“antropotécnica”
(Ver Peter Sloterdijk: Has de cambiar tu vida, 2012) que nos
permitirían poder tomar
una cierta distancia existencial individual y social de los
condicionamientos
digitales actuales. Sólo así podríamos en parte
protegernos de aquellos que con
buenas o malas intenciones se apoderan de nuestros datos sin y muchas
veces,
paradójicamente, con nuestro consentimiento el cual se rige por
el deseo de querer
comunicar todo a todos en todo momento. Esto último es algo
así como el
imperativo ético de la era digital que subyace como moral a las
redes sociales
digitales y forma parte esencial de su negocio. Cuestionar dicha moral
es un
peligro tanto para los poderes políticos como económicos
en la era digital. La
dimensión de la privacidad y su correlato, lo público, no
es algo obsoleto
perteneciente a la sociedad burguesa como lo veía Karl Marx en
el siglo XIX y
como lo ve, por razones opuestas, Mark Zuckerberg en el siglo XXI, sino
que es
una constante de la existencia humana con diversas posibilidades de
transformarse de acuerdo a diferentes marcos históricos,
sistemas políticos y
económicos y tradiciones culturales. Ver aquí,
así como el libro de Rafael Capurro, Michael Eldred y Daniel
Nagel: Digital
Whoness. Identity, Privacy and Freedom in the Cyberworld. Frankfurt
2013. Ver aquí.
Sin esta diferencia entre lo
público y
lo privado la existencia humana o bien se masifica o se atomiza. La
libertad de
manifestar u ocultar quiénes somos es algo básico para un
ser contingente que
juega su vida con, para y a menudo contra otros, sin la seguridad de
saber
suficientemente ni de los otros ni tampoco del alcance de sus propias
intenciones. Aquí está el error de la visión del homo oeconomicusanimal rationale)
olvidando que tanto el saber sobre sí mismo como sobre los otros
es siempre
limitado y frágil. Esta contingencia
y
fragilidad son el fundamento de la libertad humana. Las
“antropotécnicas” a las
que alude el filósofo Peter Sloterdijk (op.cit) tienen que ver
con formas y
ejercicios de autoprotección tanto en el mundo físico
como digital. Para ello
es necesario tomar conciencia de que las reglas y normas éticas
y legales son
parte de “procedimientos inmunitarios” (Peter Sloterdijk, op.cit.) que
han de
ser cuestionados y adaptados permanentemente. Una moral o un sistema
legal que
se absolutice y no sea capaz de adaptarse a nuevos condicionamientos
tecnológicos y sociales es tan letal como un sistema inmunitario
biológico que
no aprenda a hacerlo frente a los cambios del medio ambiente. En el
caso de la
existencia humana este saber y saber cuestionar es el tema de la
ética así como
de la filosofía política.
¿Cómo
han sido las luchas por el poder en este mundo virtual y de
información?
Como lo indicaba
anteriormente,
estamos
recién al comienzo de las luchas de poder en la era digital que
son semejantes
a lo que fueron las luchas por el poder sobre la tierra en sociedades
agrarias
o feudales y a las luchas en la sociedad industrial, especialmente de
los
imperios coloniales basados además en el dominio de los
océanos y del espacio
aéreo. El así llamado mundo virtual sólo es
llamado así desde la perspectiva de
los mundos reales anteriores. Paradójicamente este mundo virtual
es actualmente
más real es decir que tiene poder sobre ellos. Algo semejante
experimentamos,
por ejemplo, con el cine, donde la creación de una estrella en
la pantalla
representa un mayor reconocimiento social y por tanto una mayor
realidad que la
persona física.
¿Es la
digitalización un destino inevitable para la información
hoy en día?
¿La información digitalizada pierde la ‘existencia’?
Creo que podemos hablar de la
digitalización como de un evento fundamental en la historia de
la humanidad
comparado a la invención de la escritura o de la imprenta. Estos
inventos, que
a menudo están relacionados con descubrimientos, marcan una
época y se
manifiestan como ‘destino inevitable’ post
factum, es decir que nadie los pudo prever sino que surgieron de un
conjunto
de factores contingentes. La información digitalizada y
globalizada tiene un
carácter ontológico diferente al de la información
impresa o al de la escritura
fijada en manuscritos o al de la trasmisión oral. Este es un
tema complejo ya
que toca la dimensión de la memoria individual y colectiva y la
responsabilidad
política de crear instituciones que garanticen la
trasmisión de la cultura
digital así como lo fueron y siguen siendo la bibliotecas, los
archivos y las
instituciones de enseñanza como escuelas y universidades en
relación al medio
impreso y a la trasmisión oral. Sobre esto ha investigado
Régis Debray en el
contexto de su ‘médiologie’.
¿Cómo
ve Ud. el conflicto entre el acceso abierto a la información
científica y tecnológica y la restricción a este
tipo de información?
Si por ‘acceso abierto’ se
entiende
la
posibilidad de publicar, por ejemplo, artículos
científicos en revistas accesibles
por ejemplo en bibliotecas públicas no veo un conflicto en tanto
que los
sistemas comerciales mediadores reciben la ganancia por su trabajo.
Pero es
claro que este sistema ha entrado en crisis con el advenimiento de la
red digital
en la que aparentemente la información es ‘libre’ en el sentido
de que es
‘gratis’ y puede distribuirse sin necesidad de los mediadores
clásicos. Si uno
piensa que la información científica y tecnológica
que se produce en
instituciones estatales es pagada por la sociedad, es difícil de
entender por
qué estas instituciones tienen que comprar a un gran costo sus
propios
productos que pueden ahora hacer accesibles en sus respectivos sitios
digitales.
Para resolver este conflicto
entre
el
interés general de la sociedad y el interés individual
tanto del autor como de
los mediadores de su obra, resolviendo la paradoja de querer mostrar y
ocultar
al mismo tiempo, la época moderna creó ciertos mecanismos
de protección como
son el derecho de autor, la patentes y las marcas registradas. Estos
mecanismos
entran en crisis en un mundo digitalmente globalizado en el cual el
costo del
sustento material de la información y de su distribución
es casi nulo comparado
con lo que significa imprimir y distribuir con ganancia un texto. En
los
últimos años se han elaborado diversos modelos, como el Creative Commons (CC), para solucionar algunos conflictos
de
poder en este campo. También han surgido nuevas formas de
producción y
distribución de conocimientos utilizando las redes sociales, los
blogs etc.
El problema ético que
subyace a este
debate es la idea de que la humanidad sólo puede subsistir si
los procesos de
conocimiento del mundo, que nos permiten crear nuevas condiciones de
vida y
mejorarlas, no estén bloqueados por grupos o monopolios que
quieran sacar
provecho a costa de lo que es común a todos. Esta es la
“tragedia de los
comunes” (Garret Hardin), es decir, el hecho de que mantener abierto el
espíritu y el conocimiento humano y sus productos corre siempre
el peligro de
ser utilizado por grupos particulares a costa de los intereses comunes.
La
racionalidad individual entra en conflicto con la racionalidad social.
Pero es
claro que los problemas son diferentes a los que se plantean, por
ejemplo, en
el caso de la producción científica y tecnológica
en compañías privadas al
que se plantean los escritores y todos aquellos que viven de su
producción literaria y artística. No tener en cuenta
estos intereses
legítimos de diversos grupos sociales con el argumento de que el
conocimiento
es libre y nos pertenece a todos, es un signo de ingenuidad
filosófica y una
pérdida de sentido de la complejidad del mundo humano con sus
intereses y
conflictos.
Usted dijo que la
fascinación por los aspectos técnicos y digitales de la
sociedad contribuyen a que perdamos de vista nuestra identidad en
procesos de
información que nos revelan y ocultan. ¿Puede
explicar esto mejor? ¿Qué debemos hacer para
mantener la atención en quiénes somos? ¿Y hay una
diferencia entre quién somos y qué somos digitalmente?
Las TIC abren nuevos modos de
ser-con-otros positivos y negativos. No somos los mismos antes que
después de
las TIC, y en este sentido ontólogico, las TIC, como toda
tecnología, no son
neutrales. Pero tampoco ellas nos someten inexorablemente a un futuro
utópico o
distópico siempre y cuando seamos capaces de reflexionar es
decir de mirarnos a
nosotros mismos y preguntarnos: ¿quién soy?
¿quién eres? ¿quiénes somos?
¿quiénes son? en el contexto de la era digital a fin de
dejar emerger la diferencia
entre ¿qué? y ¿quién? o entre
autocomprendernos no sólo como algo sino como alguien, que es la diferencia ética. El conocernos
y reconocernos como
un quién y no sólo como un qué es el fundamento de
una universalidad ética pluralista a la que me
refería anteriormente.
Este proceso de mutuo reconocimiento es la base para la creación
de la
identidad. Pero la identidad humana no es algo sustancial y fijo sino
que
aflora en forma contingente en el juego social a diferentes niveles y
contextos
y con diferentes objetivos (Ver Capurro, Eldred, Nagel, op.cit.). La
reputación
personal juega un rol preponderante a nivel social, político y
laboral. (Ver
International Review of Information Ethics IRIE 2013, Reputation
in the
Cyberworld).
Lo que debemos hacer no es mantener la concentración en quienes
somos real- y
digitalmente, sino mantener la libertad para manifestarnos u ocultarnos
en
diversos contextos. Esta libertad está cada vez más
amenazada y restringida e
incluso, a veces, eliminada. Todo esto exige un debate ético,
legal, político y
económico.
La interacción social
es de
carácter
lúdico. Carecemos de un saber absoluto
sobre el mundo en su
tri-dimensionalidad 'des-ocultante' espacio temporal y sobre nosotros
mismos, tanto con
respecto a los procesos biológicos como a la historia
contingente de nuestras
vidas. El juego social se caracteriza por la libertad de revelar u
ocultar
quién somos en diversos contextos. En la medida en que
materializamos estas
opciones en forma, por ejemplo, de datos digitales, corremos el riesgo
de que
otros manipulen nuestras identidades así fijadas. El 13 de mayo
de 2014 el
Tribunal de Justicia de la Unión Europea (TJUE) otorgó el
derecho a los
usuarios de exigir a los buscadores que borren su información
personal. Este
derecho, bien entendido, no significa la imposibilidad de borrar algo
que
aconteció o, no menos imposible, de obligar legalmente a alguien
que olvide
algo de otro. Se trata de un derecho a borrar huellas
digitales, es
decir formas en las que un quién se revela y cosifica
digitalmente como un qué.
Naturalmente que esta posibilidad tiene sus límites debido a la
relativa inescrutabilidad
de dichas huellas en Internet.
¿Cómo
es la relación entre los paradigmas físico, cognitivo y
social de la
información? ¿Podemos pensar que estamos
todavía en el paradigma social?
Los tres paradigmas tienen su
legitimidad y su sentido en tanto que permiten diversos tipo de
análisis
cuantitativos y cualitativos. Aunque se hayan dado
históricamente en forma
sucesiva no tienen que concebirse como un progreso que partiría
de una visión
materialista o fisicalista de la información, pasando por una
visión
cognitivista para llegar finalmente a la verdadera visión
social. Hay elementos
sociales en el paradigma físico ya que, por ejemplo, los datos
bibliográficos
almacenados en una computadora, tienen como referente a autores y
comunidades.
Lo mismo vale de los otros aspectos que están implicados en cada
perspectiva
aunque se haga abstracción de ellos. Estamos ‘todavía’ en
el paradigma social
en el sentido de que, por ejemplo, las redes sociales tienen gran
relevancia
para el intercambio de información. Pero, por otro lado, vemos
cómo las grandes
compañías digitales basan sus estrategias de mercado en
la mayor acumulación
posible de datos sobre los usuarios o clientes. Estos datos son
físicos y
digitales en el sentido de que están físicamente
almacenados en grandes centros
de computación. El usuario es para ellas el medio que les
permite acumular su
capital, si pensamos estas relaciones desde la perspectiva marxista es
claro
que lo que finalmente interesa es el capital y el poder que este
capital
proporciona a quienes juntan y evalúan los datos de o, mejor
dicho, sobre los
usuarios.
Visto así, vivimos en
una
economía capitalista
cuya base es la información digital. Hay una correlación
entre la acumulación
de la información y la acumulación del capital. No creo
que estemos todavía suficientemente
preparados para un análisis crítico de esta
situación histórica ya que el
proceso de digitalización está en pleno desarrollo. Pero
sí podemos ir
acompañando este proceso con estudios críticos
interdisciplinarios que muestren
formas positivas y negativas del impacto del capitalismo digital en
diversas
sociedades así como a nivel global. Una crítica a lo que
podríamos llamar informacionismo digital no
significa concebir
al fenómeno en cuestión como algo negativo sino ver sus
hipertrofia, es decir, su
'-ismo', en cuanto genere situaciones y procesos sociales y
ecológicos
insostenibles.
¿Cuál
es la realidad histórica actual de la ciencia de la
información?
Creo que seguimos concibiendo
a la
ciencia
de la información (CI) como lo hacíamos en la
década de 1970 cuando el foco de investigación
estaba orientado hacia los procesos de tratamiento y
recuperación de la
información de datos (bibliográficos) digitales. La information science fue concebida como information
retrieval science. Tanto las ciencias sociales como las
ciencias de los medios de comunicación se ocupan hoy de muchos
aspectos que
pertenecen a la CI vista con una perspectiva más amplia que
corresponde a la
relevancia de la información en la sociedad actual. Un proceso
de
reformulación del
objeto de la CI choca inevitablemente con barreras de tradiciones
académicas.
Por otro lado creo que en muchos países, especialmente en
Brasil, la conciencia
de la necesidad de dicho cambio está muy presente tanto en los
estudiantes como
en los profesores. Esto se ve en nuevas revistas académicas en
este campo así
como en congresos y foros tanto en el plano académico como
político y social.
¿Qué
necesitamos saber sobre el concepto de la información para
contribuir
al desarrollo de la ciencia de la información?
Creo que lo importante es
aprender
a
percibir críticamente el fenómeno de la
información en todos los ámbitos de la
vida social. La CI es de carácter interdisciplinario, es decir
que su
perspectiva formal, el fenómeno de la información, tiene
que buscar su
correlato concreto en determinados ámbitos de la realidad. Esto
implica una
pluralidad de metodologías y también un estar alerta para
la posible relevancia
de la investigación en un determinado campo para otro campo
aparentemente ajeno
al mismo.
¿Cuál
es su pregunta-clave de investigación hoy en día en la
ciencia de la
información?
Habiendo centrado mi
investigación en
la ética de la información, mi pregunta-clave es
¿cómo pensar una
transformación del modo de ser-en-el-mundo del ser humano que
pueda ser capaz
de enfrentar los desafíos de la era digital sin dejarse reducir
en sus
posibilidades de ser a aquellas abiertas por esta tecnología? La
pregunta puede
formularse también así: ¿qué significa ser
humano en la era digital?
¿Por
qué dice Ud. que el concepto de información debe estar
relacionado con
otros conceptos, como el de documentación y el de los medios de
comunicación?
Ningún concepto existe
aislado
sino
que está conectado en una red de relaciones semánticas y
pragmáticas, es decir,
en diversos “juegos de lenguaje” (Wittgenstein) y lo importante es
prestar
atención a dichos juegos para ver los fenómenos en
cuestión. En el caso de la
información hay relaciones evidentes enraizadas en una historia
de este concepto
con la documentación y los medios de comunicación. Dichas
relaciones van más
allá de los fenómenos que surgen en la era digital. Es
importante entonces
hacer un análisis “genealógico” en el sentido que dan
Nietzsche y Foucault a
este término para ver cuáles han sido las
transformaciones que
no son sólo
conceptuales sino existenciales. (Ver aquí)
Muchos estudios se
refieren al tema de la información, pero sin utilizar este
término. ¿Puede esto ser perjudicial para la
investigación y el pensamiento en
este campo?
Todo lo contrario. No creo que
el
no
uso de un término sea algo necesariamente perjudicial para la
investigación y
el pensamiento. Puede ser un síntoma de que algo ha cambiado en
la percepción
de un fenómeno. A veces el no usar voluntariamente un
término puede ser una
estrategia para evitar un determinado juego semántico que
oscurece justamente
algo que se quiere hacer resaltar. Personalmente percibí esta
necesidad cuando
busqué un término correspondiente al de
información en la antigüedad
greco-latina y me topé, por así decirlo, con el
fenómeno del mensaje y con el
término griego ‘angelia’. Esto lo percibí en mi tesis de
doctorado publicada en
1978 (Ver aquí)
Pero fue muchos años más tarde que pude esbozar lo que
llamo ‘angéletica’ o
‘teoría de los mensajes/mensajeros’ (messaging
theory) que me llevó a una tarea interdisciplinar y a la
publicación de R.
Capurro y John Holgate (Eds.): Messages and Mesengers. Angeletics
as an Approach to the Phenomenology of Communication, 2011.
Creo que es apropiado decir que vivimos en sociedades
de mensajes (message societies) y
que este término no es idéntico al de sociedades de la
información y la
comunicación aunque se impliquen mutuamente.
¿La
información tiene necesariamente un compromiso con el
conocimiento, y
viceversa? ¿Tiene la información necesariamente una
función social?
Creo que lo explicitado en las
preguntas
anteriores muestra claramente que la información vista como un
fenómeno humano
está relacionada íntimamente a los procesos de
conocimiento y tiene una función
social. El sociólogo Niklas Luhmann lo expresa en forma muy
concisa y clara
cuando dice que el fenómeno de la comunicación, que para
él no se reduce a los
procesos psíquicos humanos, consta de tres dimensiones, a saber
una oferta de
sentido que el llama “Mitteilung” (= información), una
selección de sentido, que él llama
“Information” (=información), y una integración de dicha
selección en el
sistema que la
realiza y que él llama “Verstehen” (comprensión) (Niklas
Luhmann: Sistemas
sociales, 1992). Lo interesante en este esquema conceptual es que los
términos
“Mitteilung” e “Information” en el alemán corriente son
sinónimos. Luhmann
opera con una diferencia conceptual que es al mismo tiempo una
diferencia
terminológica. Este es un caso interesante para estudiar
cómo el
lenguaje
diario puede dar que pensar y llevar a nuevas conceptualizaciones y
teorías que
muestren fenómenos que, como en este caso, por utilizarse
términos que son considerados
como sinónimos, no son percibidos en su especificidad. Es
justamente el concepto
de “Mitteilung” en sentido de mensaje el término y concepto que
yo buscaba
cuando me preguntaba cuál era el equivalente del término
actual ‘información’
en la tradición griega (angelía) y
latina (notitia) . Hay por tanto una
diferencia entre mensaje e información y la CI debería
ser consciente de esta
diferencia e integrarla en su objeto de estudio.
¿Está
Ud. de acuerdo en que la ciencia de la información, si bien
trata
bastante sobre las relaciones existentes en el modelo de
producción
capitalista, explora poco los conflictos religiosos y la
información teológica,
a pesar de que estos pertenecen a la esencia del desarrollo social y
humano en
el capitalismo?
Creo que hay una relación
fenomenológica muy íntima entre información,
capital y religión. El hecho de
que el fenómeno religioso no haya sido tematizado
suficientemente por la CI
muestra, una vez más, la necesidad de un cambio
paradigmático. Tanto las
religiones como su sustituto moderno, el capital, tienen ambiciones
universales
de salvación que se basan en lo que podríamos llamar un mensaje fuerte es decir en algo que implica una entrega
existencial
individual y colectiva basada en textos sagrados, ritos, promesas etc.
Las
deudas de capital, que eran antes deudas teológico-morales, son
actualmente
deudas de información y tienen a menudo un carácter
casi-sagrado al que hacen
alusión, por ejemplo, los políticos cuando quieren
fundamentarlas en los
derechos humanos o en la constitución. Pero estas relaciones
entre dios, información
y capital son evidentemente más antiguas que sus formas modernas
y sus expresiones actuales
en la era digital. En este sentido, la CI tendría que buscar sus
raíces por
ejemplo en la crítica platónica a la escritura o en la
cultura egipcia y
babilónica por citar algunas fuentes de la civilización
occidental que están a
su vez relacionadas con las culturas del así llamado ‘Lejano
Oriente’ (Ver aquí).
Es por eso que creo que el diálogo intercultural sobre reglas,
costumbres y
valores que subyacen a diversas prácticas comunicacionales a
través de los
siglos es algo fundamental para comprender nuestras sociedades de
mensajes.
Llamo a este campo de investigación ética
intercultural de la información.
¿Podemos
considerar que la ciencia de la información en su aspecto
académico, actúa, en primer lugar, a nivel
filosófico?
Yo diría que lo
que está ausente
en la CI es justamente el pensamiento filosófico que es visto
como algo
marginal o superfluo frente a los métodos sólidos tomados
de la informática o
de la matemática. Digo esto sin ningún menosprecio por
estas disciplinas que
tienen sus raíces también en la filosofía
occidental y que están en la base de
la sociedad tecnológica actual. Pero justamente por estar en la
base es preciso
pensarlas, es decir, cuestionarlas filosóficamente lo cual es
también una tarea
ética.
Agradecimiento
El autor agradece al Prof.
Oscar Krütli (Provincia de Córdoba, Argentina) por sus
correcciones y comentarios.
Últimos
cambios: 10 de julio de 2017