Sehr
geehrter Herr Kollege Kim,
ich las mit viel Interesse Ihren Beitrag "Von der Selbstverlorenheit im
Anderen zur Schwangerschaft des Geistes" polylog 33, 2015, S. 55-68.
Mit
dieser Mail möchte ich Ihre Aussage in Frage stellen, "wenn jemand
im
Stile Heideggers behaupten würde, die Philosophie im echten Sinne
sei nur im
griechisch-europäischen geistigen Raum möglich." (Kim, S.
58) Das ist
ein aus dem Zusammenhang gerissenes Zitat, das immer wieder dazu
missbraucht
wird, um Heidegger als einen Philosophen darzustellen, der gegen "die
Idee
einer universalen Philosophie" (ebda.) war und um ihn als
eurozentrischen
(oder griechisch-zentrischen) Philosoph darzustellen.
Wenn Sie den ganzen Text "Qu'est-ce que la philosophie?
Was ist das – die
Philosophie?" (Pfullingen: Neske 1976, 6. Aufl. Vortrag gehalten in
Cerisy-la-Salle, Normandie im August 1955 zur Einleitung eines
Gesprächs)
lesen, kommen Sie vielleicht auf andere Gedanken. Bereits auf der
ersten Seite
(S. 3) steht: "Das Gespräch wird dadurch auf einen Weg gebracht.
Ich sage:
auf einen Weg" und er betont gleich: "Damit geben wir zu,
daß
dieser Weg gewiß nicht der einzige Weg ist." Und weiter:
"Es
muß sogar offen bleiben, ob der Weg, auf den ich im Folgenden
hinweisen möchte,
in Wahrheit ein Weg ist, der uns erlaubt, die Frage zu stellen und zu
beantworten." (ebda.) Bereits diese Sätze widerlegen die These,
Heidegger
sei gegen eine universale Philosophie, wenn dies bedeuten soll, er sei
eurozentrisch und nicht offen für einen Dialog mit anderen
Kulturen.
Lesen wir weiter. Heidegger schreibt, dass mit der Frage:
"Was ist das – die Philosophie?", wir "über"
die Philosophie
sprechen
und dabei "offenbar auf einem Standort oberhalb und d.h.
außerhalb der
Philosophie" bleiben (S. 3). Heidegger hat ein Sprechen "von"
von einem Sprechen "über" unterschieden. Siehe: M. Heidegger: Aus
einem Gespräch von der Sprache. In: ders. Unterwegs zur Sprache.
Pfullingen:
Neske 1975, 5. Aufl. S. 147 ff. Vgl. R. Capurro und Makoto Nakada: A
Dialogue
on Intercultural Angeletics. In: Rafael Capurro und
John
Holgate
(Hrsg.): Messages and Messengers Angeletics as an Approach to the
Phenomenology
of Communication. München:
Fink 2011, S. 67-84. Online hier. Die
Philosophen
suchen gerne einen solchen Standort
"oberhalb" bzw. "außerhalb" der Philosophie, indem
sie "die Idee einer universalen Philosophie nicht aufgeben wollen" (Kim
a.a.O.).
Das Ziel von Heideggers Frage ist aber "in die Philosophie
hineinzukommen" (S. 3-4) und das ist dann eine Sache die "uns
berührt" ("nous touche"), wie Heidegger ganz interkulturell auf
französisch schreibt, "und zwar in unserem Wesen." (S. 4)
Nach diesen und weiteren Erörterungen kommt Heidegger
auf den
Ursprung des
Wortes "Philosophie" zu sprechen. Dieser Ursprung ist in der Tat
griechisch aber er bestimmt "das Abendland und Europa" und gibt
"der Geschichte des Menschen auf der ganzen Erde die spezifische
Prägung" (S. 7), also jene Universalität auf die Sie
hinweisen und die
Heidegger angeblich der Philosophie abspricht. Für Heidegger
wäre die
Philosophie "nur im griechisch-europäischen geistigen Raum
möglich" (Kim 2015, a.a.O). Wenn das
der Fall wäre,
hätte sie sich nicht über den ganzen Erdball verbreiten
können.
Sind wir jetzt diesem universalen Begriff oder dieser
"spezifischen
Prägung" von Philosophie ausgeliefert? Ganz und gar nicht. "Die
Überlieferung liefert uns nicht einem Zwang des Vergangenen und
Unwiderruflichen aus. Überliefern, délivrer, ist ein
Befreien, nämlich in die
Freiheit des Gesprächs mit dem Gewesenen" (a.a.O. S. 8). Dieser
Satz zeigt
auch, wie Heidegger ein interkulturelles Gespräch denkt,
nämlich in einem
geschichtlich sich wandelnden Horizont, der sich in einem anderen Sinne
als den
von Ihnen angesprochenen, von der Universalität abgrenzt,
nämlich im Sinne
eines Außerhalb der Geschichte sich befindenden Standortes, auch
als
"Idee" oder als "regulative Idee" im Sinne Kants.
Von hier aus beginnt Heidegger ein mögliches
Gespräch mit der
griechischen
Philosophie, mit ihrer Frage "was ist das...?" (S. 9) und mit ihren
jeweiligen Formen, wodurch wir aber noch keine Gewähr" haben "an
welcher Stelle des Weges wir heute stehen" (S. 11). Wir bewegen
uns,
so Heidegger, in einem "Kreis" (ebda.), der zunächst jene Worte
bedenkt, die zu Beginn der griechischen philosophiawas
es ist,
insofern es Seiendes ist." (S. 17) Und was entsteht aus dieser
kreisenden
Bewegung des Philosophierens? "(E)ine freie Folge des frühen
Denkens
und dessen Abschluß" (S. 18). Wir dürfen nicht nach einer
"leeren
Formel", "die auf jede Art von Philosophie paßt" (S. 19) suchen.
Oft habe ich den Eindruck, dass interkulturelle Philosophen das Mantra
dieser
angeblichen Formel, die universale Philosophie nämlich suchen, und
anhand des
Wunders eines polylogs sogar gefunden zu haben glauben. Das
bezeugt auch
die Abgrenzung gegenüber einer vergleichenden Philosophie. Wenn
die
interkulturelle Philosophie also von einem archimedischen Punkt
außerhalb
der Geschichte träumt, bewegt sich die vergleichende Philosophie
in einem
historischen Raum, der ebenfalls glaubt, der Herausforderung des
Geschichtlichen entgehen zu können stehen. Das
ist eine
durchaus streitbare Geschichte um Deutungshoheit. Heidegger schreibt:
"die
Philosophie ist eine Art von Zuständigkeit, die dazu
befähigt, das Seiende in
den Blick zu nehmen, nämlich im Hinblick darauf.
Das schreibt auch Heidegger, wenn er von einem "nur
historischen"
Verfahren spricht oder von einer "philosophierenden Antwort", die
"als Ant-wort in sich philosophiert" (S. 19). Das tun wir "wenn
wir mit den Philosophen ins Gespräch kommen" (S. 20) und zwar ohne
das
vorgefertigte Ideal einer universalen Philosophie. Was passiert
in
diesem Gespräch? "Dieser Weg zur Antwort auf unsere Frage ist kein
Bruch
mit der Geschichte, keine Verleugnung der Geschichte, sondern eine
Aneignung
und Verwandlung des Überlieferten." (S. 21-22). Keine Festlegung
der These
also, Philosophie sei, wie Sie und andere über Heidegger
behaupten, ein für
alle Mal eine griechisch-abendländische Angelegenheit und nicht
das, worüber
hinaus jetzt zu gehen ist.
Und so kommt es,
dass wenn unter Philosophie ein geschichtlich sich
wandelndes
Entsprechen zum "Zuspruch des Seins" verstanden wird (S. 23),
unterschiedliche Antworten gegeben wurden: "verschiedenartige
Stimmungen
des Denkens" (S. 28). Heidegger betont auch, dass "die heutige
Vorstellung von der Sprache" "so weit als nur möglich von der
griechischen Erfahrung der Sprache" entfernt ist (S. 29). Sollen wir
also
zu den Griechen zurück? Ganz und gar nicht. "Indes können wir
weder zu
diesem Wesen der Sprache jemals wieder zurückkehren, noch
können wir es einfach
übernehmen." (ebda.) Das ist genau das, was Sie und andere
Heidegger gern
unterstellen und zwar mit einem aus dem Kontext dieser Schrift
gerissenen
Zitat. "Wohl dagegen", schreibt Heidegger, "müssen wir mit der
griechischen Erfahrung der Sprache als logos in
ein Gespräch
kommen. Warum? Weil wir ohne eine zureichende Besinnung auf die Sprache
niemals
wahrhaft wissen, was die Philosophie als das gekennezeichnete
Ent-sprechen, was
die Philosophie als eine ausgezeichnete Weise des Sagens ist." (S.
29-30)
Bedeutet dies, dass alle Philosophen sich um eine
"Ant-wort" auf die
griechische Erfahrung der Sprache bemühen müssen? Oder ist es
vielmehr so,
dass Philosophen z.B. in Korea dem
Zuspruch ihrer Sprache oder etwa der buddhistischen
Texte 'ent-sprechen' sollten? Und gilt
das auch nicht für
ein Gespräch, das nicht bloß ein Polylog, geleitet von der
ideellen und wohl
auch frommen Vorstellung einer universalen Philosophie, sondern ein
"Über-setzen" (Heidegger) ist. Dies "Über-setzen" kann auch
zwischen anderen Sprachen als die des eigenen Ursprungs stattfinden.
Würde dann
nicht Philosophie in einer anderen Weise als was sich seit dem
griechischen
Ursprung ereignet hat und heute als universell gilt, stattfinden?
Zum
"Über-setzen" Vgl. M. Heidegger: Zu Hölderlins
Übersetzungen der
Pindarfragmente. In: Zu Hölderlin – Griechenlandreisen. Frankfurt
a.M.:
Klostermann, GA 75, 2000, S. 341 und Martin Heidegger: Parmenides.
Frankfurt
a.M.: Klostermann, GA 54, 1982, S. 17-18. Vgl. v.Vf: Die Botschaft des
Buddha.
Weisen und Wege des Loslassens. Online hier.
Heidegger schreibt: "Nun könnte man mit gutem Recht
verlangen,
daß sich
unser Gespräch auf die Frage nach der Philosophie beschränke.
Diese
Beschränkung wäre nur dann möglich und sogar notwendig,
wenn sich ein Gespräch
ergeben sollte, daß die Philosophie nicht das ist, als was sie
jetzt gedeutet
wird: ein Entsprechen, das den Zuspruch des Seins des Seienden zur
Sprache
bringt." (S. 30)
Damit stellt
Heidegger auch das in Frage, was er angeblich befürworten
müsste, nämlich die
Einschränkung der Philosophie auf den 'Ruf' des griechischen
Ursprungs in der
Weise wie wir bisher auf diesen Ruf geantwortet haben, nämlich als
"Ant-wort" in Form einer sich gebärdenden Universalphilosophie,
die
sich in einem Polylog irgendwann ereignen würde. Wenn Heidegger
diesen
Anspruch, der aus dem griechischen Ursprung kommt, in Frage stellt,
plädiert er
dann für ein anderes Programm? Nein. Er schreibt: "Mit anderen
Worten:
unser Gespräch stellt sich nicht die Aufgabe, ein festes Programm
abzuwickeln.
Aber es möchte sich bemühen, alle, die daran teilnehmen,
für eine Sammlung
bereit zu machen, in der wir von dem angesprochen werden, was wir das
Sein des
Seienden nennen. Indem wir dies nennen, denken wir daran, was schon
Aristoteles
sagt: "Das seiend-Sein kommt vielfältig zum Scheinen." (Vgl. Sein
und
Zeit. § 7 B) To on legetai pollachos" (S. 30-31)
"Vielfältig" bedeutet nicht in der einen Weise, in dem es sich
seit
dem griechischen Ursprung ereignet hat und mit der Idealvorstellung
eines
Polylogs weitergeträumt wird und somit auch nicht auf diesen
Ursprung als die
wahre Philosophie beschränkt wie Sie, lieber Herr Kim, mit ihrem
knappen
Hinweis auf Heidegger andeuten. Stattdessen tun Sie aber das, was
Heidegger
genau anspricht, nämlich über die "Geschichte der
koreanischen
Philosophie als Geschichte der Begegnung mit den anderen" (Kim, S. 59)
nachzudenken und dabei versuchen "schwanger" mit anderen Formen der
Philosophie zu werden (Kim, S. 64 ff), auch wenn diese
"Schwangerschaft" sehr viel mit jener eurozentrischen und
griechischen Philosophie zu tun hat (Sie zitieren Platons Eros und
Anselms
Monologion!), die Sie zu Beginn Ihres Beitrags Heidegger unterstellt
haben.
Hier finden Sie weitere Denkwege:
http://www.capurro.de/jap-phil.html
http://www.capurro.de/iran.html
http://www.capurro.de/zen.htm
Ich grüße Sie herzlich,
Rafael Capurro