Introducción
Vivimos en
sociedades basadas en redes digitales de communicación,
popularizadas y
globalizadas. Tal vez sea esta una razón que explique por
qué la hermenéutica
haya perdido aparentemente el interés académico que tuvo
en el siglo XIX como
metodología de las ciencias humanas (“Geisteswissenschaften”) en
Wilhelm
Dilthey y en el siglo XX como autocomprensión del ser humano en
el philosophic turn de Martin Heidegger y
Hans-Georg Gadamer. Santiago Zabala, editor de un reciente libro
dedicado a la
obra de Gianni Vattimo, cita la siguiente frase de Hans-Georg Gadamer:
“Vattimo
has specifically called hermeneutics a
koiné: the common language in which philosophical thought after
Heidegger and
Wittgenstein, after Quine, Derrida and Ricoeur, has spread everywhere;
virtually a universal philosophical language.” (Zabala 2007, p. 3)
Este
lenguaje
universal está íntimamente ligado, desde fines del siglo
XX, a la técnica
digital y a su código no menos universal. Mi tesis es que la
hermenéutica en el
siglo XXI, después de haber pasado por la teoría
crítica (J. Habermas), el
racionalismo crítico (K. Popper), la filosofía
analítica (R. Rorty, W.
Stegmüller), el deconstructivismo (J. Derrida), la
fenomenología del símbolo
(P. Ricoeur), el psicoanálisis (J. Lacan), la dialéctica
materialista (A. Badiou),
la mediología (R. Débray), la hermenéutica del
sujeto (M. Foucault) y, en
particular, el „pensiero debole“ de Gianni Vattimo, por nombrar
sólo algunas
corrientes y autores contemporáneos prominentes, enfrenta el
desafío teórico y
práctico de la técnica digital al que puede responder con
un digital turn que desemboque en lo que
podríamos llamar una hermenéutica digital. Con esto
adhiero a un principio que
dice que toda transformación revolucionaria en la
filosofía que lleva a la
creación de un nuevo tipo de racionalidad tiene su origen en un
avance
científico o tecnológico de primer orden (Bosteels 2006,
116) como es en
nuestra época la red digital, interactiva, multimedial y
globalizada que
llamamos Internet.
Pienso
entonces que
el avance científico y tecnológico producido por la
invención de la computadora
y la creación de la red digital mundial es un desafío
para la hermenéutica
filosófica en tanto ella toma conciencia de la relevancia de los
procesos
digitales para la interpretación de sentido. Este desafío
implica un
cuestionamiento del distanciamiento pseudo-crítico de la
hermenéutica
filosófica frente a los formalismos lógicos y
matemáticos así como de su frecuente
aversión no sólo con respecto a la técnica en
general sino a la técnica
computacional y a las correspondientes disciplinas académicas,
la informática,
la cibernética, la semiótica, la teoría de los
medios y la ciencia de la
información, en particular (Capurro 1990). Es más, la
hermenéutica filosófica
tiene que hacer el esfuerzo de comprender a la técnica
computacional misma y no
sólo a los procesos de comprensión y construcción
de sentido que ella
posibilita, si no quiere negarse performativamente. En otras palabras,
la
hermenéutica del siglo XXI tiene como tarea la
interpretación de la racionalidad
digital así como también su autointerpretación en
el horizonte de dicha
racionalidad. Es significativo que en su último libro titulado
“Objetividad. Lo
hermenéutico y la filosofía” Günter Figal, experto
en hermenéutica filosófica,
hace un análisis crítico y detallado de la historia y los
resultados de la
hermenéutica sin abordar en ningún momento el tema de la
técnica digital como
forma justamente en la que tanto la oralidad como la escritura pero
también, y
en forma cada vez más relevante, la imágen, se
objetivizan digitalmente y se
presentan como un fenómeno sui generis
(Figal 2006). La técnica digital es “lo hermenéutico” en
el momento histórico
presente, casi olvidado por la hermenéutica (Grondin 1996,
Ramberg / Gjesdal
2005). Propongo entonces una transformación de la
hermenéutica basándome en trabajos
que datan desde la década de 1980 (Ver bibliografía;
Mitcham 2004).
En
este artículo
voy a exponer en forma muy sintética los rudimentos de una
hermenéutica en la
época digital, tomando lo digital como pars
pro toto con respecto a los distintos medios que son en cierta
manera
uniformados por el código digital. La toma de conciencia
crítica de dicha
uniformación es no menos importante que el análisis del
código digital mismo. Como
lo muestra la historia de la hermenéutica, los procesos de
interpretación están
relacionados con los medios de producción, comunicación,
almacenamiento,
selección y trasmisión de sentido. Dichos procesos son
objeto de investigación
de varias disciplinas, entre ellas la ciencia de la información,
la cual emerge
a fines del siglo XIX dentro del ámbito de la
bibliotecología y se profila a
mediados del siglo XX bajo el influjo de las técnicas de
computación como
teoría de la documentación científica y en
especial como método de búsqueda y
recuperación de la información (“information retrieval”)
o, más exactamente, de
los datos bibliográficos de publicaciones científicas
almacenados en computadoras
(Capurro 1986).
En la
primera parte
de esta exposición reflexiono sobre el lugar que ocupa la
hermenéutica en una
cultura digital. Luego muestro los orígenes de la
conjunción entre hermenéutica
y técnica digital que se remontan a los comienzos de la
década de 1970. Este circuito
histórico permite ver más claramente las preguntas con la
que se confronta la
hermenéutica en el momento en que se deja interpelar por la
técnica digital y
en particular por la red global interactiva y multimedial. La
conjunción entre
hermenéutica y técnica digital lleva, cuando se la ve en
el horizonte de la
praxis social, a lo que hoy llamamos ética de la
información.
I. El lugar de
la
hermenéutica en una cultura digital
Quisiera
sugerir la
idea de una hermenéutica conectada con la técnica digital
y relacionada con la
teoría de sistemas desarrollada por el sociólogo Niklas
Luhmann (1987) y la
cibernética de segundo orden. Esta perspectiva implica un cambio
de acentuación
o una tensión que se da en el pasaje del logos
hablado y escrito al número o arithmos
digital o, en otras palabras, en el pasaje del lenguaje natural y sus
procesos
de interpretación a la programación computacional y a la
conjunción que ella
opera con dichos procesos lingüísticos pero también
con otros procesos naturales
y/o artificiales parcialmene independientes del ámbito del logos humano (Capurro 2001). Esta conección
significa en primer lugar
un cuestionamiento de la posición anti-tecnológica de la
hermenéutica
filosófica así como también de la ambición
universal de interpretación como
algo basado únicamente en el lenguaje humano y centrado en el
sujeto
cognoscente. Por otro lado, los sistemas técnicos digitales
tampoco constituyen
el único horizonte desde el cual pueda interpretarse la esencia
de la realidad
o el sentido del ser. Con esto cuestiono tanto un humanismo
anti-tecnológico
como una metafísfica digital pero sostengo que vivimos en una
época en la que
el sentido del ser es interpretado en forma generalizada en el
horizonte
digital tanto en la ciencias como en la vida diaria como un “Zeitgeist”
o koiné de las sociedades post-industriales.
Llamo a esta interpretación del ser ontologia
digital (Capurro 2006, 2001). Desde esta perspectiva cuestiono lo
que se
podría llamar un humanismo digital, es decir el centrar o
limitar la interpretación
y la aplicación de la técnica digital al ámbito
humano. La razón es que la técnica
digital permite una desubjetivación de los procesos de
comprensión humanos y la
aplicación de programas de interpretación y acción
fuera del ámbito semántico y
pragmático humano, aunque no necesariamente opuestos al mismo.
Esto implica una
deshumanización de la hermenéutica por ejemplo en el
sentido de que los
procesos biológicos son entendidos como procesos de
interacción y comunicación
en base a códigos genéticos con la posibilidad de
manipularlos y hibridizarlos
en base a técnicas digitales incluyendo la posibilidad de mejorar capacidades humanas dando lugar a lo que se suele
llamar el
transhumanismo.
La
hermenéutica observa
cómo el código digital es interpretado e implementado en
las sociedades
globalizadas del siglo XXI. Sus temas abarcan desde los procesos de la
red
digital a nivel social hasta los sistemas de comprensión
autónomos (robótica)
pasando por los sistemas híbridos biológicos
(biónica) y la manipulación
(digital) de la materia a nivel nano (nanotecnología). Este
amplio espectro de
problemas de interpretación y producción de sentido en el
horizonte de las
técnicas avanzadas del siglo XXI tiene como foco social el
estudio de los
sistemas de interpretación social en lo que actualmente se llama
la Web 2.0. En
este sentido se puede decir que el círculo
hermenéutico como metáfora fundamental de la
herméutica filosófica se
transforma en lo que podemos llamar la red
hermenéutica. Esto implica también un cambio de otra
categoría central de
la hermenéutica filosófica, la de “fusión de
horizontes” (Gadamer 1975, 284).
En
el caso de la hermenéutica digital no se trata de una
“fusión” sino de un entrelazamiento de nodos
que constituyen
el tejido tanto de la red digital misma como de su hibridización
con el “mundo de
la vida” (“Lebenswelt”) con sus estructuras y sistemas sociales,
culturales,
religiosos, económicos y políticos así como con
los procesos naturales. Esto
implica no un reemplazar pero sí un desplazar los temas de la
historicidad de
la existencia humana y del lenguaje natural por los de la
comunicación basada
en el código digital y la artificialidad digital como
tópicos centrales de la
hermenéutica en el siglo XXI. El mismo carácter
existencial de comprender («Verstehen »)
en el sentido de un proyectar(se) del ser humano ha de ser visto en
este amplio
marco de lo digital hibridizado con los proyectos humanos, en especial
con sus
productos artificiales pero también con la naturaleza y las
posibilidades
también híbridas que entran en juego. Retomando una
famosa frase de Martin
Heidegger en “Ser y tiempo” cuando hace referencia a que el
conocimiento humano
se encuentra en un círculo no vicioso con respecto al cual no se
trata de
buscar una salida sino de entrar en él “de forma adecuada”
(“nach der rechten
Weise”) (Heidegger 1976, 153) podemos decir que en el siglo XXI las
sociedades
buscan una entrada adecuada a la red
digital. En otras palabras, el código digital es actualmente una
pre-comprensión (“Vorverständnis”) óntica de los
procesos de interpretación (“Auslegung”)
y construcción, almacenamiento y transmisión de sentido
de las sociedades advenientes.
En un
mundo
digitalmente globalizado con sociedades estructuradas en base a
sistemas que
interactúan sin tener un meta-sistema fijo y único al
cual puedan referirse
tanto en su búsqueda de criterios de verdad como de
legitimación ética y
política, el tema de las tensiones, maltenentendidos,
conflictos, oposiciones,
conjuciones, ambiciones, intereses e ilusiones con relación a
los procesos
comprensión de sentido a nivel global y local deviene un punto
clave sobre todo
si se lo ve en el horizonte de los procesos técnicos acelerados
y socialmente
generalizados que comenzaron con la popularización de la
Internet a fines del
siglo pasado y se expansión en base a las técnicas
móbiles de comunicación.
Pero el impacto de la computación digital va más
allá de un sistema global de
comunicación, pues implica una perspectiva metodológica
que hace por ejemplo de
la biología genética una técnica de
transformación de los seres vivientes, de
la física atómica una técnica de
transformación de la base material de la
realidad a nivel nano, de la investigación de los procesos
síquicos y de su
base orgánica una manipulación de los mismos en base a
implantes y técnicas de
perfeccionamiento y/o ampliación (“enhancement”) de los mismos.
En otras
palabras, el así llamado cuarteto mágico bio-nano-info-cogno
tiene su base en una hermenéutica filosófica digital
implícita que no sólo
comprende sino también construye dichos procesos y
fenómenos valiéndose de la
técnica digital.
Mientras
la hermenéutica filólogica estaba ocupada en
comprender la verdad de un texto en base a criterios que aseguraran la
objetividad de su interpretación, la hermenéutica
filosófica descubre que
siendo la comprensión una dimensión ontológica del
intérprete, este no puede menos
que incluírse en dicho proceso lo cual puede entenderse
superficialmente como
una visión subjetivista y relativista del conocimiento siendo
así que se trata
de un proceso de autoobjetivación y construcción social e
histórica del sujeto
así como también, paradójicamente, de una
desubjetivización fundamental del
mismo. La hermenéutica digital radicaliza este proceso de
autocomprensión y
autoconstrucción incluyendo los procesos biológicos que
vienen siendo entendidos
como procesos de comunicación de mensajes que pueden ser
modificados
artificialmente.
Es
entonces
plausible que la técnica de las redes digitales que mediatiza en
forma similar
pero no idéntica a otros medios como el diálogo oral, la
escritura y en
particular la imprenta, así como las técnicas visuales y
del sonido
desarrolladas en los últimos dos siglos, se vuelva un asunto
hermenéutico clave,
en “lo hermenéutico” (G. Figal), ya que en dicha técnica
confluyen los
distintos medios en un código que permite transformarlos y
globalizarlos. Frente
a este horizonte contemporáneo la hermenéutica no
sólo experimenta un desafío a
nivel de los procesos de comprensión y construcción de
sentido en base al
código digital sino que se ve confrontada más
fundamentalmente con la cuestión
misma de una sociedad que concibe cada vez más ampliamente dicha
transformación
como algo obvio dándole un nombre que se ha vuelto un slogan, el
de sociedad de
la información, al cual se añade a menudo el
término ‘y del conocimiento’
mostrando una vez más la importancia que tiene la
comprensión y la construcción
social de sentido. Este giro digital no significa algo extraño a
la
hermenéutica la cual se autocomprende desde sus inicios como un
cuestionamiento
de lo que es aparentemente claro así como también de lo
que se resiste a la
comprensión inmediata. El punto de partida hermenéutico
es tanto el
cuestionamiento de una aparente obviedad y el subsiguiente
no-comprender. A
menudo dicho no-comprender se oculta bajo un aparente comprender que
hace
aparecer como obvias las cuestiones de fondo y en especial la pregunta
por el
intérprete mismo. ¿Quiénes somos, como sociedad
local y mundial, en la época de
la comunicación digitalizada y globalizada? No se trata
aquí de un problema de
comprensión objetiva de un texto o de un fenómeno
exterior al intérprete, sino
de la autocomprensión del sujeto mismo, o, por así
decirlo, de su “veri-ficación” en
el sentido de los medios y
procesos que permiten al sujeto construir su verdad histórica y
social, los
cuales están en nuestra época marcados por las
técnicas digitales. El sujeto
hermenéutico se autoverifica y autoconstruye así como
sujeto digital, es decir
como condicionado o compartido por lo digital sin hacerse
necesariamente un
esclavo de este horizonte ontológico.
Este
es un punto en
el que la hermenéutica digital y la cibernética de
segundo orden confluyen y
toman conciencia de los procesos de diferenciación social
tematizados por la
teoría de sistemas. Mientras que en las sociedades del siglo
pasado los medios
de masa pudieron dar la impresión de constituir una especie de
meta-observador
que garantizara como cuarta fuerza política, sumada a los
poderes legislativo,
ejecutivo y judicial, un intercambio abierto de información
entre el poder político
y la sociedad civil, dicha visión se vuelve cada vez más
problemática si se
observa la mutua dependencia de dichos sistemas y el carácter
unidireccional y
jerárquico de los medios de masa. Con el advenimiento de la
Internet como
técnica de comunicación interactiva (de uno a muchos, de
muchos a uno, de
muchos a muchos etc.) que transforma a todo receptor en un emisor
potencial se
produce un cambio básico en la estructura de los medios de
comunicación
individual como algo opuesto a los medios de masas tanto a nivel local
como
global. La Internet comienza como una esfera aparentemente
autónoma de la cual
toman parte inicialmente sólo una minoría de sujetos,
pero se expande rápidamente
y se diferencia en diversos sistemas técnicos, entre los cuales
el World Wide
Web es el más popular, y en una plétora de comunidades
reticulares que se
vuelven parte de la vida material de tanto avanzadas como tambien menos
avanzadas del siglo XXI. La señal más clara de esta
inserción es el teléfono
celular cuya denominación como teléfono es sólo
una reminiscencia de sus
antepasados.
Vista
desde este
horizonte la hermenéutica experimenta un cambio no sólo
con respecto a sus
objetos sino también a sus medios. Mientras que la
hermenéutica de textos se
diferenciaba de acuerdo a diversas disciplinas tales como los textos
bíblicos o
la interpretación de textos jurídicos, y la
hermenéutica filosófica se aplicaba
al ser mismo del intérprete, la hermenéutica digital se
define en el cruce del
intérprete con los programas digitales y su hibridación
con procesos naturales
y productos artificiales. Una hermenéutica así
diferenciada por un medio se relaciona desde su misma
autodefinición con los problemas que surgen en otros medios. Un
ejemplo clásico
es la crítica platónica a la escritura o su contrapartida
en la crítica
derridiana del logocentrismo. Aquí aplica la hermenéutica
uno de sus temas
favoritos, el de la relación entre las partes y el todo, siendo
consciente que
la visión totalizante desde un medio es un espejismo que debe
ser corregido
desde otros medios. La relación entre dicha
precomprensión mediática y la aplicación
práctica es un tema clave de la hermenéutica
filosófica. Gadamer no se cansa de
indicar que la tarea hermenéutica tiene una dimensión
ética fundamental ya que
es en base a ella que se constituye un “sentido común” que
permite la
estabilidad social y la creación de instituciones es decir lo
que Hegel llama
el espíritu objetivo (“der objektive Geist”) o la esfera donde
la dimensión
abierta que Heidegger llama “Dasein” se objetiviza generando si bien no
la historia, sí historias de entrecruces
que pierden así su carácter puramente fortuito o
fáctico para devenir fomas de
existencia o “Lebensformen” (L. Wittgenstein).
La
hermenéutica se
inscribe así en el proceso de objetivación de sentido que
surge en el momento en
que una comunidad humana es capaz de expresarse a nivel
simbólico-digital. Los
medios de objetivación de sentido, como la escritura, la
imprenta
y la computadora,
posibilitan un alcance cada vez más universal de
autoreflexión de los sistemas
sociales. Pero si bien todo medio tiene en principio un alcance
universal en
tanto que lo allí expresado puede ser trasmitido a través
de generaciones ya
sea por procesos de reproducción oral o por diversas estructuras
e
instituciones de la memoria social, es especialmente la red digital
mundial la
que permite la representación del complejo de sociedades que se
comunican en
forma interactiva y en tiempo real, la cual, por cierto, puede
transformarse también
en un espejismo de carácter totalitario como sería la
representación de una
emisora mundial que tuviera a la humanidad como receptor actual y
permanente. La
hermenéutica digital cuestiona lo que Derrida llamaría la
metafísica de la
presencia digital.
II. Origen y
perspectivas de la hermenéutica en la época
digital
La historia de
la conjunción entre hermenéutica e informática se
remonta a las discusiones en
torno a la así llamada “inteligencia artificial” (“artificial
intelligence”) a
principios de 1970 que se reflejan por ejemplo en el libro de Hubert L.
Dreyfus
“What Computers Can’t Do: A Critique of Artificial Reason” (Dreyfus
1972;
Dreyfus 2001). Pero el texto clave que pone de relieve la
relación entre
hermenéutica y computación es el libro “Understanding
Computers and Cognition.
A New Foundation for Design” de Terry Winograd, un especialista en
inteligencia
artificial, y Fernando Flores, antiguo ministro de economía
chileno bajo el
gobierno de Salvador Allende (Winograd y Flores 1986). Una
frase clave de este libro se
encuentra en el prefacio y dice:
“We
encounter the deep questions of
design when we recognize that in designing tools we are designing ways
of
being.” (Winograd
y Flores 1986, p. xi).
En
esta frase se
formula el sentido existencial de la técnica y en particular de
la computación.
El ser humano es comprendido como un proyectarse y la técnica
computacional es
entendida en sí misma, en su diseño, como proyecto vital.
Los autores ubican su
planteo en contraposición a lo que ellos llaman la
“tradición racionalista”
adhiriéndose en el tercer capítulo a la teoría del
conocimineto proveniente de
la hermenéutica y en el cuarto a la teoría
constructivista de los biólogos
Humberto Maturana y Francisco Varela. Winograd y Flores contraponen la
concepción de una hermenéutica objetivista que pretende
extraer el sentido de
un texto independientemente del acto de interpretación a la
hermenéutica
gadameriana basada en el concepto de “pre-comprensión”
(“pre-understanding”) es
decir como un proceso basado en las ideas y creencias (“assumptions”)
implícitas en el lenguaje. Desde aquí critican los
dualismos que emanan del
cartesianismo tales como cuerpo vs. espíritu o el mundo objetivo
de la realidad
física vs. el mundo subjetivo de los sentimientos y
pensamientos. Afirman con
Martin Heidegger que “existence is interpretation, and interpretation
is existence.”
(Winograd y Flores 1986, p. 31). Existir significa estar ubicado
fácticamente
en un espacio de posibilidades sin poder tomar una posición
neutral fuera de
todo contexto. Finalmente adhieren a la fenomenología
heideggeriana de los
objetos técnicos que están “a la mano”
(“readiness-to-hand”) mientras los
usamos como instrumentos, siendo así que se transforman en
objetos “presentes
frente a nosotros” (“present-at-hand”) cuando se produce una
avería (“breakdown”) que impide su uso. El concepto de
“breakdown” – que tiene su
origen
en el análisis de “Ser y tiempo” donde Heidegger habla de los
instumentos que
se vuelven “inútiles” (“unverwendbar”) a causa de una
“perturbación”
(“Störung”) que los separa (“Bruch”) de sus contextos
referenciales (Heidegger
1976, pp. 174-175) – deviene clave para un diseño computacional
que intente
preveer los posibles problemas en el uso de programas intentando
articular de
antemano las interpretaciones y pre-comprensiones de los usuarios
(Winograd/Flores 1986, 137). El conocimiento humano no es entonces
concebido
como una mera actividad mental sino como una “estructura de
comportamiento” (“a
pattern of behavior”) por medio de la cual una persona o un organismo
articula
su relación con el mundo (Winograd y Flores 1986, p. 71). Desde
esta
perspectiva Winograd y Flores se preguntan por el rol que las
computadoras
pueden jugar en nuestras vidas, por el tipo de acciones que ellas
posibilitan,
los tipos de averías que los diseñadores tienen que
preveer a fin de que sean “usadas
amigablemente” (“user-friendly”). Visto así, no se puede decir
que un progama
“piensa” o “toma decisiones”. La percepción y la acción
de un organismo y en
especial del organismo humano son diferentes a un programa implementado
en un
robot, siendo también así que estos artefactos pueden ser
de gran utilidad en contextos
determinados (Winograd y Flores 1986, p. 128). Los programas son
considerados como
parte de la situación existencial en la que el usuario tiene que
tomar una
decisión enfrentado a posibilidades limitadas y concretas y en
base a su
pre-comprensión. Esto lo hace no como un sujeto aislado sino en
relación
dialógica con otros seres humanos. Los programas computacionales
son concebidos
como “instrumentos de conversación” (“tools for conversation”) y
la computadora
misma como “un medio de comunicación estructurado y
dinámico” (Winograd y Flores
1986, p. 176; Spinosa, Flores, Dreyfus 1997).
Esta
concepción
hermenéutica de la informática tuvo honda
repercusión en una conferencia
internacional con el título “Software development and Reality
Construction”
organizada por Christiane Floyd y colaboradores en 1988 a la que
participaron
entre otros Donald E. Knuth, Joseph A. Goguen, Kristen Nygaard, Heinz
von
Förster, Bo Dahlbom, Dirk Siefkes, Wolfgang Coy, Walter Volpert,
Klaus
Fuchs-Kittowchski y el autor de este artículo (Floyd et al.
1992). Christiane
Floyd escribe:
“We
focus on software, since we consider it to be pivotal
in the intertwining of
computer technology and the human world. (…) Cognition, then may be
viewed as
bringing forth concepts and insights fitting
our experience and viable for
obtaining our aims in open situations where we interpret our needs. It
is shaped
by our perspective and unfolds against a background or meaning horizon
coloured
by our tradition, our interests and our life experience. The main
points of
current controversial discussion concern the relation of my own reality
construction to yours and that of others, and the interleavement
between our
scope for reality construction and the so-called objective world of
nature
shaped by socio-cultural evolution.” (Floyd
1992, pp. 13-17).
En
mi aporte a
dicha conferencia concibo la tecnología digital como
construída en base a
conversaciones humanas lo cual lleva a una “debilitación” de lo
que Heidegger
llama Gestell (Capurro 1992). El
concepto de “debilitación” está tomado de la
filosofía hermenéutica del “pensiero
debole” de Gianni Vattimo (1990). En un estudio reciente dedicado al
pensamiento de Vattimo el filósofo austríaco Wolfgang
Sützl indica que
Heidegger operaba con un concepto de técnica opuesto a las
tecnologías actuales
de la comunicación: “los logros de la técnica de hoy son
pequeños, móviles, y
enredados, son artefactos sin lugar” (Sützl 2006, p. 148) y cita
el siguiente
pasaje de Vattimo:
“La
posibilidad de ver en el Gestell no sólo el
extremo del riesgo y de la negatividad, sino
también un primer relampaguear del evento del ser, está
vinculada al
descubrimiento de la técnica moderna como técnica
comunicativa. Ni Heidegger ni
Adorno han culminado ese paso. En ellos, la técnica moderna
permanece pensada
esencialmente en base al modelo del motor, de la tecnología
mecánica: este
modelo implica necesariamente la idea de una relación de pasiva
dependencia de
la periferia respecto al centro...” (Sützl, op.cit.).
En
otras
palabras, el modelo del motor es sustituído por el de la red y
esta es pensada
y diseñada como técnica y medio de comunicación. A
diferencia de los temores de
Vilém Flusser respecto a un dominio de las estructuras
jerárquicas de los
medios jerárquicos de comunicación de masa sobre las
formas diálogicas, el
invento de la internet abre una alternativa para una
comunicación de carácter
menos impositivo y más democrático (Flusser 1996).
Vattimo habla de una hermenéutica
prospectiva que no se ocupa solamente de los textos del pasado sino de
los del
presente, los de los medios de masa (Vattimo 1990, p. 195). Hoy estos
textos no
son sólo los de los medios de masa, sino también los de
la red digital. Ambos
incluyen naturalmente imágenes y sonidos.
En
mi tesis
post-doctoral titulada “Hermenéutica de la información
especializada”,
publicada en 1986, investigo la interconexión entre
hermenéutica y computación
tomando como tema lo que era en aquel momento el centro de la ciencia
de la
información, es decir la técnica de la
recuperación de la información (“information
retrieval”) en especial relacionada con bases de datos
bibliográficos (Capurro 1986).
Mi argumento es el siguiente. Al crear una base de datos
bibliográficos, la
fragmentación de la información nos fuerza a crear las
condiciones de
posibilidad de la recuperación de los pedazos. Necesitamos para
ello trasfondos
conceptuales, por ejemplo el objetivo de dicha base de todos, los
puntos de
vista específicos (esquemas de clasificación) y
finalmente una terminología. El
resultado es una pre-comprensión objetivada o pre-fijada. Estos
trasfondos son
partes de situaciones históricas, culturales,
lingüísticas etc. No hay
conocimientos en sí mismos. Los usuarios no son mentes aisladas
con estructuras
cognitivas, sino que son seres humanos que comparten teórica- y
prácticamente
un horizonte de pre-comprensión, for ejemplo en el caso de
comunidades científicas.
El problema de la relevancia está relacionado a los diferentes
horizontes de
pre-comprensión. El paradigma hermenéutico basado en el
concepto gadameriano de
“fusión de horizontes” ofrece un marco para establecer
diferentes criterios de
relevancia como son la relevancia sistémica o la relevancia
individual también
llamada pertinencia.
Esta
concepción
de las relaciones entre hermenéutica y los métodos
computacionales de recuperación
de la información es expuesta también, en forma muy
semejante a mi análisis,
por Thomas Froehlich, quien considera que la hermenéutica puede
proporcionar un
marco más productivo para modelar sistemas de información
así como criterios de
su uso. Este marco debe incluir:
- una
hermenéutica de usuarios, capaces de interpretar sus necesidades
con relación a sí mismos, a intermediarios y al sistema,
- una
hermenéutica de la colección que sea capaz de fundamentar
los procesos de seleción de documentos o textos y la forma
cómo estos son indexados y catalogados, y
- una
hermenéutica del sistema intermediario, en la que tiene lugar el
clásico matching al que se refiere el paradigma físico.
(Froehlich 1994)
En
términos de la teoría de
sistemas luhmanniana, se puede decir que la diferencia en la que se
basa el
“information retrieval” consiste entre “oferta de sentido”
(“Mitteilung) y “proceso
de selección” (“Information”) que lleva a la integración
del sentido
seleccionado dentro de la precomprensión del sistema,
produciéndose así una
nueva comprensión (“Verstehen”). Estos son los tres componentes
del concepto luhmanniano
de comunicación (Luhmann 1987). La creación de horizontes
de precomprensión
objetivada, como ser los tesauros, las clasificaciones y la
estructuración de
documentos en base a diversas categorías (título, autor,
fuente etc.) posibilitaron
desde 1970 búsquedas semánticas mas definidas de lo que
permite un simple
comparación (“matching”) de cadenas de signos. La Internet se
encuentra
actualmente en una fase de creación de un semantic
web que retoma muchos de los problemas y soluciones de los
comienzos de la
era digital (Pellegrini/Blumenauer 2006).
La
hermenéutica puede
concebirse como el ‘fundamento’ epistemológico y ético de
la red digital. Pongo
‘fundamento’ entre comillas porque no se trata de un fundamento
metafísico o
“fuerte”, en el sentido de Vatimo, sino de un fundamento que debilita
las
ambiciones de dominio racional de la realidad a través del poder
digital. De
aquí mi crítica a la metafísica del poder
informacional de Luciano Floridi
(Floridi 1999, 2006; Capurro 2006). ¿Qué es lo nuevo que
caracteriza a la
hermenéutica en el siglo XXI? A mi modo de ver se trata de dos
articulaciones
de un mismo movimiento de debilitación. Por un lado el
debilitamiento del
sujeto interpretante que al ‘sujetarse’ a la red se encuentra
parcialmente
desfondado en su poder de control (Capurro 1995, 75). Este efecto es
eminentemente político como se puede constatar en los intentos
de algunos
gobiernos de dominar a la red mediante filtros de acceso,
persecusión de usuarios
no obedientes al régimen etc. Por otro lado se trata de un
debilitamiento de la
técnica digital misma, como lo indicaba anteriormente por ser
una técnica
abierta a la “conversación de la humanidad” (Rorty 1989) en la
que los sujetos
se anudan o se relacionan en un tejido sin centro y sin finalidad
única cuya
trama no se ubica, como lo creen algunos cyber-profetas,
en un más allá de la realidad material sino en el
quehacer diario de las
comunidades humanas llegando a formar parte, como lo ha mostrado
ampliamente el
filósofo norteamericano Don Ihde, de nuestra corporeidad misma
(Ihde 2002).
Siguiendo su línea de pensamiento, la transformación de
la hermenéutica implica
una reflexión no sólo sobre “bodies in technology” sino
también, y en forma
cada vez más acelerada, de “technology in bodies”.
La
hermenéutica de la red
digital es paradójica ya que es la técnica digital misma
la que posibilita el
distanciamiento crítico de un sujeto hermenéutico
“fuerte” y al mismo tiempo es
dicho distanciamiento el que posibilita la crítica a un posible
endurecimiento
del code informacional cuya
posibilidad prevee Lawrence Lessig (1999). Los
temas actuales
de la hermenéutica digital están relacionados con el
debilitamiento o
endurecimiento de la red y las posibilidades entre estos dos polos. El code o la diferencia
debilitamiento/endurecimiento permite observar el uso y control de la
red a
nivel de políticas locales y globales, así como
también lás técnicas
desarrolladas en el marco del Web 2.0 como son por ejemplo los wikis y
los
blogs, la hibridación de la red con el cuerpo humano así
como con todo tipo de
instrumentos artificiales en el campo de la robótica y la
biónica, así como el
mundo artificial y tridimensional de la Segunda Vida.
Si tomamos el caso de los wikis podemos
constatar un debilitamiento del concepto de autor y una cultura de
cooperación
global, como es el caso de Wikipedia, así como de
cooperación orientada a
comunidades de interés especializadas como son los Wikia-wikis.
Los blogs traen
consigo la posibilidad de un debilitamiento de las estructuras
jerárquicas del
periodismo clásico. La Segunda Vida posibilita formas
alternativas de proyectos
de vida.
Con
esto no quiero decir que estas formas de comunicación y
cooperación no tengan peligros de endurecimiento. Si tomamos
como ejemplo el
correo digital, vemos su importancia social y política como un
instrumento y
una estrategia “de abajo arriba” (“bottom up”) capaz de debilitar
estructuras
de poder, pero también capaz de servir de canal para la
distribución de virus –
las cuales sirven a su vez para concebir técnicas virales de
marketing – o
SPAM, o sea de formas de debilitación de la red que llevan en
ciertos casos a
su paralización o destrucción. Es posible entonces
observar formas positivas y
negativas de debilitamiento y endurecimiento. Pensemos con respecto a
estas
últimas en la declaración de principios del World
Summit on the Information Society. No toda fijación de
principios o de
instrumentos de gobernamentalidad de Internet es de por sí un
endurecimiento en
sentido negativo, como los son las técnicas de censura y control
o el uso de la
red con fines de opresión política, así como las
desconecciones que llevan a la
“brecha digital” (“digital divide”) y no a la “provisión
digital” (“digital
provide”) o sea al uso social de la técnica digital para mejorar
la vida
económica y cultural en las sociedades, especialmente en las
más débiles.
En
este contexto la hermenéutica digital
debe reflexionar también sobre temas como la privacidad y los
derechos de autor
cuyas formas “duras” o fijas entran en crisis con la difusión de
la red. Es
claro que un debilitamiento de la privacidad puede llevar a situaciones
y
estructuras de control político y económico que
están en contradicción con el
deseo de expresarse individual- y comunitariamente más
allá de los tabús
impuestos por las normas sociales vigentes. El debilitamiento de las
estructuras y normas que protegen la propiedad intelectual
debería llevar a una
difusión más amplia y libre de los conocimientos
especialmente en sociedades o
grupos sociales que no poseen recursos ecónomicos para pagar
dichas fuentes, pero
puede también traer consigo una situación en la que
ciertos tipos de
conocimientos no pasen al dominio público sino que sean
conservados en secreto.
La sociedad de la información que quiere poner todos los
conocimientos a
disposición de todos o que pretende que todo pueda ser dicho a
todos encuentra
su límite paradójico en la buscadora Google o la
compañía Microsoft cuyos
algoritmos son secretos.
Conclusión
Lo
expuesto muestra
claramente que la hermenéutica en la era digital tiene un
carácter
eminentemente ético, es decir que de ella emana la ética
de la información la
cual se propone observar y problematizar el uso de la diferencia entre
el
debilitamiento o el endurecimiento de las estructuras digitales no
sólo en
vistas a la posible y real explotación, control y
manipulación de las
sociedades sino también en el horizonte más amplio del
impacto de la técnica
digital en todo tipo de procesos y productos naturales y artificiales
así como
en la hibridación de la técnica con la naturaleza y el
mundo humano. Desde este
horizonte el concepto de justicia debe concebirse de forma más
amplia que el de
justicia social abarcando todo el juego o “interplay” entre los
distintos
programas o codes y procesos
naturales y artificiales que se entrelazan con el código digital (Eldred 2006). Si, como lo indica Lawrence
Lessig, “code is law”, el desafío hermenéutico es mostrar
qué ley o que leyes
entran aquí en juego, más allá de la
economía, la política y la moral a las que
alude Lessig (1999). De lo contrario, el ciberespacio o la “infosphere”
(L.
Floridi) estaría reclamando un rol “fuerte” como centro de las
sociedades del
siglo XXI no respetando la autonomía relativa de las otras
esferas de la realida,
transformándose así en una metafísica digital.
Esto podría traer consigo un
renacimiento de estructuras o modelos de
comunicación jerárquicas como lo temía, por
ejemplo, Vilém Flusser en relación
a la primacía de los medios de comunicación de masa
(Flusser 1996). Considero
el debilitamiento de dicha metafísica como una tarea esencial de
la
hermenéutica en el siglo XXI en concordancia con el “pensiero
debole”
desarrollado por Gianni Vattimo pero curiosamente no tratado en los
ensayos
publicados recientemente en su honor (Zabala 2007). El estar enredados
existencialmente
con la red digital debilita también la primacía del logos frente al número haciendo posible un pasaje
entre las
distintas esferas naturales y artificiales y cuestionando las
representaciones
metafísicas de esencias fijas y de límites inamovibles.
Este flujo o
“interplay” entre distintas esferas expresado aquí en el
lenguaje de la
tradición filosófica occidental se acerca a los conceptos
taoistas de la China
clásica así como a perspectivas del budismo
japonés (Jullien 2003; Capurro
2006b).
La
ética se ocupa fundamentalmente
de una pregunta ¿quién soy? Este “soy” se ha de entender
no sólo como la
autoreflexión de un individuo que toma responsabilidad moral
sobre su vida sino
también como la autoreflexión de un grupo, un estado y,
actualmente, a nivel
global. Vivimos en una época en la que esta prregunta se ha
transformado en un
asunto universal de importancia capital para la sobrevivencia de la
humanidad. La
hermenéutica en la era digital toma conciencia de este
desafío a fin de
explicitar las diversas identidades en las que nos movemos y somos
particularmente cuando son condicionadas por el código digital.
Esta situación
da lugar a un cuestionamiento de normas morales y legales establecidas.
La
ética como “problematización” de la moral (Foucault 1983)
opera como
catalizador de procesos sociales debilitando la aparente
incuestionabilidad de
creencias morales y leyes establecidas sin concebir por otro lado al
horizonte
digital y a su código como un nuevo fundamento
metafísico. Ella no tiene como
finalidad la formulación de un nuevo código universal
para una humanidad
digitalizada, el cual puede ser un instrumento necesario para la
política de la
governancia global, sino a una reflexión crítica
permanente sobre los intentos
de bloquear o endurecer los enlaces y desenlaces entre la instancias
que juegan
y se juegan en torno y más allá del ámbito
digital. Su observación del código
moral ‘respeto/no respeto’ en la esfera digital se ensancha así
a la interacción
del mismo con la naturaleza y lo artificial enfocando la diferencia
‘debilitamiento/endurecimiento’
o ‘bloqueo/no bloqueo’ en un constante proceso de re- y
devaloración
diferenciado en relación a los distintos sistemas en juego.
Desde
este enfoque
la existencia humana es esencialmente práctica y valorante. El
ser humano es un ens aestimans por excelencia. Un ente
valorante es por definición invalorable o, en términos
kantianos, el ser humano
no tiene valor o precio sino dignidad (“Würde”). Esta no se funda
necesariamente en una metafísica de la persona sino en el
ser-en-el-mundo mismo
en tanto que este no es algo valorable sino el horizonte que posibilita
toda
valoración en el que se inscribe tanto la vida humana como los
procesos y
productos naturales y artificiales. Todo ente mundano natural o
artificial
tiene una dignidad visto en el horizonte de un mundo invalorable pero
adquiere
un valor relativo de intercambio en el proceso social de
valoración. Vista así,
la economía como actividad valorante es una
característica de toda comunidad
humana en cuanto tal. Esto muestra claramente que la esfera digital no
puede
prometer una completud de toda comprensión posible del mundo y
de la
existencia. Esta falta de completud no es un fallo sino una oportunidad
para
los sujetos del siglo XXI de realizarce como enlaces en un mundo no
sólo
políticamente multipolar. Justamente la red digital ofrece la
oportunidad de
una “conversation of mankind” (R. Rorty) que no esté solamente
predeterminada por los conceptos metafísicos fuertes de
verdad y método, sino también por los más
débiles de creencias y caminos siendo
los caminos digitales mismos los que deben y pueden ser historizados y
parafraseados en sus múltiples posibles metamorfosis
entrelazando razones y
sin-razones, ambiciones y utopías, esperanzas y
desengaños.
Este
es el aporte
propiamente humano en una red y un código a-humano o
pre-semántico que al
debilitar al logos podría concebirse
como una esfera meta-histórica de carácter
platónico-digital. El logos humano con su
flexibilidad o
debilidad semántica tiene la capacidad de ponerse en juego a fin
de crear un
mundo humanamente habitable es decir abierto a un horizonte indefinido
pero definible
que se anuncia en la posibilidad de darnos razón por nuestras
creencias y
nuestros deseos. Es por eso también que el “principio de
caridad” (“principle
of charity”) tiene un rol importante como fundamento del diálogo
racional,
impidiendo que las razones se transformen en dogmas e impidan a los
hablantes
el ver su contingencia en los diversos juegos de lenguaje digitales del siglo XXI. Permitir al otro que se
articule en la red y respetar las diferencias buscando puntos o nodos
de
relación y enlace es la manera en que el sujeto
hermenéutico opera frente a la
nueva situación mediática. El juego de verdad
hermenéutica tiene lugar hoy en y
entorno a la red digital. Su ambición no es el alcanzar el
conocimiento de una
realidad objetiva y fijarlo de forma aparentemente indeleble, sino el
abrir
perspectivas y ámbitos de vida en los que la red digital juegue
un rol no sólo
de trasmisión sino de conexión entre los sujetos
hablantes y anudados en la red
digital en base a la cual van formando y tranformando sus identidades e
historias, es decir sus culturas. Esta es también la
razón por la cual la ética
intercultural de la información es uno de los tópicos
más actuales y relevantes
(Hongladarom y Ess 2007)
El
horizonte
digital no agota el sentido del ser sino que se contamina a nivel
social con el
lenguaje y viceversa. Se trata de una contaminación no
sólo de “vocabularios”
(R. Rorty) sino también de
historias y
“héroes”. Lo importante es apostar sin tener temor a perder la
apuesta creyendo
que este juego es sólo un mero juego o una
pseudo-comunicación, sin el rigor de
un debate científico o de una discusión política
con el fin de alcanzar un
acuerdo en base al argumento racional más convincente los
cuales, siendo de
capital importancia, no agotan el sentido de las conversaciones humanas.
La
tarea ética de la hermenéutica
consiste en preguntarnos quiénes somos global- y localmente en
el horizonte de
culturas digitales (Capurro et al. 2007). La pregunta por nuestro ser
no aspira
a una tesis sobre la esencia del ser humano sino a una toma de
conciencia de lo
que vamos deviniendo y de las opciones que tenemos en este proceso. Si
somos un
algoritmo en la red podemos también cuestionar la
primacía “fuerte” de dicha
identidad que deviene cada vez más obvia. ¿Qué
significa la transformación de
la humanidad en una totalidad mediatizada y diferenciada digitalmente?
¿Qué
consecuencias epistemológicas y éticas trae consigue el
desplazamiento del logos por el arithmos
digital como código universal? ¿Cómo se da el
pasaje de
una cultura centrada en lo humano a culturas reticulares complejas en
las que
los procesos naturales y artificiales son mediatizados y manipulados
por el
código digital? Como se puede ver claramente, estas preguntas
amplían el
horizonte de la hermenéutica más allá de las
ciencias del espíritu para abrirla
al siglo XXI cuya alborada digital se puede ya percibir claramente.
Vivimos en
un mundo cada vez menos familiar o, como se dice en alemán,
“unheimlich”. Nuestro
propio ser en toda su materialidad y en relación con los otros
seres vivientes,
con la naturaleza en general así como con todo tipo de entes
artificiales o
híbridos, se ha transformado en un campo de discusión
social de primer orden,
como se refleja en la importancia de los temas bioéticos,
íntimamente
relacionados a la ética de la información, tratados por
un sinnúmero de grupos
de ética dentro y fuera del sistema político. Nos vamos
autoconstruyendo en la
era digital como “tierra de gran fatiga y sudor” (“factus sum mihi
terra
difficultatis et sudoris nimii”) (Augustinus 1998, X, 16).
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Ultima
actualización: 12 de febrero de 2019